La Escuela Kempon Hokke

Kempon Hokke-shū (顕本法華宗) es una rama del budismo de Nichiren basada en las enseñanzas del monje japonés Nichiren del siglo XIII . Fue fundada por Nichijū en 1384. En Japón tiene una membresía de alrededor de 100.000 hogares y varios miembros laicos en el extranjero. La rama internacional de Kempon Hokke Shu está actualmente dirigida por el Rev. Sinyou Tsuchiya.

El templo principal de Kempon Hokke, Myōman-ji (妙満寺) , se encuentra en Kioto. Los escritos religiosos de Kempon Hokke Nichiren inspiraron a Nichijū a abandonar la secta Tendai para aprender más sobre Nichiren visitando los diversos templos de Nichiren. Nichijū creía que estos templos ya se habían alejado del espíritu y las enseñanzas de Nichiren y fundó su propio templo, Myōman-ji. En 1898, Myomanji-ha se incorporó como escuela Kempon Hokke y Honda Nissho (1867-1931) fue nombrado su primer administrador principal.

Gran parte de las enseñanzas subyacentes de Kempon Hokke son extensiones del pensamiento Tendai (天台, Cn: Tiantai). Incluyen gran parte de su cosmovisión y sus fundamentos para criticar las escuelas budistas que no reconocen el Sutra del loto como la enseñanza más elevada del budismo, como afirmó el Buda Shakyamuni. Por ejemplo, la doctrina Kempon Hokke extiende la clasificación de Tendai de los sutras budistas en cinco períodos de tiempo y ocho categorías (五時八教, goji-hakkyō) , su teoría de 3.000 reinos interpenetrados dentro de un solo momento de vida (一念三千, Ichinen Sanzen ), y su visión de las Tres Verdades (三諦, Santai).

Kempon Hokke enseña que para ser discípulo de Nichiren uno debe:

*Cantar Namu Myoho Renge Kyo al Objeto de Devoción de las Tres Grandes Leyes Secretas 

(Gohonzon )

*Creer exclusivamente en el Sutra del loto

*Creer exclusivamente en el Buda Shakyamuni del Capítulo 16 del Sutra del Loto

*Enseñar a otros a hacer lo mismo

*Basar las prácticas de conversión en los escritos de Nichiren, el 'Rissho Ankoku Ron' (Sobre el establecimiento de la enseñanza correcta para la paz de la tierra).

*Los miembros de Kempon Hokke cantan partes del Sutra del loto, así como el Daimoku, Namu-myoho-renge-kyo, como práctica principal. Kempon Hokke afirma practicar shakubuku con los no creyentes y shōju con los creyentes.

La diferencia de la doctrina tradicional de cada escuela.

Nichiren Shu insistía en que el Buda Eterno como verdad del universo es Namu Myoho Renge Kyo Tathagata.

Nichiren ShoShu insiste en que Namu Myoho Renge Kyo Tathagata como el Buda Eterno es el mismo Nichiren Daishonin.

Estos se basan en Ongikuden (Registro de las Enseñanzas Transmitidas Oralmente), que es una carta falsificada, (segun algunas escuelas).

Honmon Butsuryu Shu insiste en que el capítulos ocho (Happon) de Honmon del Sutra del loto son el libro de profecía en el que Nichiren Shonin parece salvar a la gente. Adoran sólo las palabras de Namu Myoho Renge Kyo, pero no al Buda Eterno Sakyamuni.

Kempon Hokke Shu insiste en que el Buda Eterno es el propio Buda Sakyamuni y que el Buda Eterno Sakyamuni existe en la mente de cada pueblo como el espíritu absoluto. Se basa en las enseñanzas del Sutra del loto y de Nichiren.

La Escuela Nichiren Shu

Sacerdotes alineados frente al templo Kuonji en el monte Minobu

Nichiren Shū (en japonés: 日蓮宗) es un linaje budista que se fundó hace casi 800 años. "Nichiren" (日蓮) es el nombre del fundador. "Shū" (宗) significa "escuela".

La misión de Nichiren Shu es propagar la verdad esencial del Budismo de acuerdo con las enseñanzas de Nichiren, basadas en el Sutra del Loto.

Nichiren Shu posee 5400 templos en todo Japón. También posee 128 Gohonzon originales, escritos de puño y letra por Nichiren Shonin. De hecho, el Gohonzon que entrega Nichiren Shu a sus miembros, es una transcripción exacta del último Omandala en dónde el mismo Nichiren Shonin invocó el Odaimoku (南無妙法蓮華経: Namu Myōhō Rengue Kyō) por última vez antes de fallecer.

En cada barrio de Japón, existe al menos un templo de Nichiren Shu que mantiene viva la fe en el Odaimoku y el Gohonzon desde hace casi 800 años, estos templos se han transmitido de padres a hijos durante generaciones, y actualmente es muy difícil que alguno de estos monjes abandone su ciudad natal para propagar en lejanas tierras. Aunque así mismo, hoy se cuenta con Monjes Misioneros, que han propagado por casi toda Europa, Norteamérica y Asia Central, y han dado ya sus primeros pasos en Sudamérica, fundando dos grandes Templos en el Brasil, y manteniendo en pie distintas Sanghas (comunidades de practicantes) en Argentina, Uruguay y Paraguay.

Los sacerdotes descienden de Shishin-Kaku, cerca de la cima del monte Minobu.

Nichiren Shu reconoce a Nichiren como un gran Bodhisattva y no como un Buda, como hacen Nichiren Shoshu y Soka Gakkai (SGI). Consecuentemente, no ve a otras órdenes budistas como falsas por naturaleza. En lugar de ello, Nichiren es visto como el devoto del Sutra del Loto que satisface la profecía de la aparición del Bodhisattva Jogyo (Prácticas Superiores), que lidera a todos los bodhisattvas en la propagación del Sutra del Loto. El Buda Shakyamuni es reconocido como el Buda Eterno tal como se lo menciona en el capítulo 16 del Sutra del Loto.

Nichiren Shu pone a Nichiren en una alta posición como el mensajero del Eterno Buda Shakyamuni o Buda Original, pero no le reconoce mayor importancia que a Shakyamuni. El Buda Original ocupa el rol central en Nichiren Shu; Nichiren, a quien se refieren como Nichiren Shonin (Shonin: sabio, santo), es el sabio que reenfoca la atención en Shakyamuni mediante una llamada de atención a otras escuelas budistas (del Japón del siglo xiii) que solamente se concentraban en otros budas o en prácticas esotéricas o que menoscababan el Sutra del Loto.

Esto se puede observar en el énfasis dentro del entrenamiento en Nichiren Shu. El Sutra del Loto es lo supremo en estudio y en práctica, y los escritos de Nichiren -llamados Gosho o Goibun- son vistos como comentarios o guías para las doctrinas del budismo. Estos incluyen los Cinco Principales Escritos de Nichiren en los cuales él establece doctrina, fe y práctica, y muchas cartas pastorales que escribió a sus seguidores.

Templo Konpon-ji en la isla Sado, que fue construido para conmemorar el exilio de Nichiren Shōnin.

Nichiren escribía frecuentemente, y sus lectores pueden verificar o corregir su comprensión de las doctrinas del Budismo de Nichiren a través de sus trabajos aún existentes. A diferencia de Nichiren Shoshu o Soka Gakkai (SGI), Nichiren Shu es mucho más selectiva en relación con cuáles Goshos son aceptados como auténticos. Muchos Goshos que son aceptados por esas dos escuelas no son aceptados como genuinos por la Nichiren Shu debido a que su autenticidad no ha sido verificada por los académicos. Esto no significa que esos Goshos o pretendidas transmisiones orales (como el Ongi Kuden) sean rechazados, sino que son vistos como secundarios respecto de los materiales autenticados y se admite que mientras pueden tener valor pastoral, no pueden ser definitivamente aceptados como enseñanzas del propio Nichiren.

Otra diferencia de Nichiren Shu es cómo posicionan en su doctrina y práctica al Odaimoku (el mantra Namu Myoho Renge Kyo) y al Mandala o Gohonzon (御本尊). Nichiren Shu ve en ellos la cumbre del Dharma (ley, enseñanza), pero no ignora otras prácticas budistas, como por ejemplo una forma de meditación silenciosa (Shodaigyo), la escritura artística del Odaimoku (Shakyo), y el estudio de conceptos fundamentales del budismo como el de Las Cuatro Nobles Verdades y la Toma de Refugio, que son utilizados como prácticas de apoyo.

Los Mandalas utilizados por los miembros de Nichiren Shu son frecuentemente inscritos o basados en los propios trabajos de Nichiren, pero no por un sumo prelado como es el caso en Nichiren Shoshu. Nichiren Shu no acepta el Dai-Gohonzon de Nichiren Shoshu, porque cree que no hay evidencia de que Nichiren hubiera creado un Mandala de madera o que se lo hubiera pedido a otro para que lo hiciera en su nombre. No hay evidencia cierta de que Nichiren alguna vez creara algún mandala que tuviera más importancia que los otros o que fuera de alguna manera necesario para la práctica.

En la sociedad japonesa, Nichiren Shu es de alguna manera la corriente principal debido a que continúa teniendo relaciones con las tradiciones de otras ramas budistas.

Es una confederación de los linajes de todos los discípulos de Nichiren que dejaron linajes y sus templos incluyen Kuon-ji en el Monte Minobu (donde Nichiren se autorecluyó sus últimos ocho años de vida y donde pidió que fuera su tumba), y Seicho-ji (donde Nichiren se ordenó como sacerdote y en el cual declaró formalmente el establecimiento de su escuela).

Sus templos conservan muchos de los más importantes elementos personales y escritos de Nichiren (que son considerados tesoros nacionales en Japón). Siendo que la enérgica propagación de Soka Gakkai (SGI) le permitió a esta organización ser el mayor grupo budista en Norteamérica, Nichiren Shu ha comenzado a ordenar ministros no japoneses y a expandir su presencia en occidente, incluyendo América del Sur, con un templo en Brasil e pequeñas Sanghas (comunidades de practicantes) en Argentina, Perú y Uruguay.

Mausoleo de Nichiren en Minobu

Las ruinas de la cabaña de paja en la que Nichiren Shōnin vivió durante ocho años en el monte Minobu.

Extraido de nichirenscaffeehouse.net

sacramentonichirenchurch.org

La Escuela Nichiren Shoshu

Nichiren Shōshū reivindica a Nichiren como su fundador a través de su discípulo Nikkō (1246–1333), el fundador del Templo Principal de la escuela, Taisekiji. Tiene seguidores por todo el mundo, con las mayores concentraciones en Japón e Indonesia, y muchos en Taiwán, Corea del Sur, Sri Lanka, Singapur, Malasia, Tailandia, Hong Kong, Filipinas, Europa y América del Norte, Central y del Sur.

Nichiren Shōshū es una escuela de budismo Mahayana cuyo Templo Principal, Taisekiji, está situado a los pies del monte Fuji en Japón. Cuenta con numerosos miembros en todo el mundo. El nombre de la escuela Nichiren Shōshū significa "Escuela Nichiren Ortodoxa". En ocasiones también se la denomina "Escuela Fuji", debido al emplazamiento de Taisekiji.

Creyentes de Nichiren Shōshū provenientes de todos los continentes visitan Taisekiji con regularidad. Acuden a invocar Daimoku al Dai-Gohonzon, que Nichiren Daishonin describió como "la esencia de mi budeidad inscrita con tinta sumi (tinta china)". En contraposición a otras prácticas del budismo Hinayana, Nichiren Daishonin expuso que el camino para la consecución de la iluminación es el Sutra del Loto y la invocación de Nam-Myoho-Rengue-Kyo. Con anterioridad a las enseñanzas del Daishonin en el Japón medieval, solo se podía lograr la iluminación a través del estudio y las prácticas esotéricas.

Nichiren Shōshū tiene más de 700 templos locales y delegaciones en Japón. Además, existen 22 templos fuera del país: seis en los Estados Unidos, nueve en Taiwán, dos en Indonesia, y asimismo hay templos en Brasil, Francia, Ghana, Singapur y España. También cuenta con 10 centros de propagación: dos en Corea del Sur y otros en Argentina, Brasil, Canadá, Hong Kong, Malasia, Panamá, Filipinas y Taiwán.​

Nichiren Shōshū reivindica el linaje directo de sus sucesivos Sumos Sacerdotes del sacerdote Nikkō, de quien creen fue elegido por Nichiren para proseguir con la propagación de su práctica budista en el Último Período de la Ley. Esta transmisión directa de la Ley está expuesta en el documento de Nichiren Daishonin "Los ciento diez artículos ".

En la actualidad, a la cabeza de Nichiren Shōshū está el sexagésimo octavo Sumo Sacerdote Nichinyo Shonin (1935–). Los sacerdotes de Nichiren Shōshū se distinguen de la mayoría de las otras escuelas por vestir hábitos en blanco y gris, además de una sobrepelliz blanca, ya que creen que igual hacía Nichiren. El color de sus hábitos simboliza a la flor de loto que crece pura enraizada en aguas cenagosas. Desde la era Meiji, a los sacerdotes de Nichiren Shōshū, como otros de muchas otras escuelas budistas japonesas, se les ha permitido casarse.

Los creyentes se organizan en congregaciones en torno a los templos conocidas como Hokkekō. Muchos asisten a ceremonias en los templos o en domicilios particulares cuando no hay un templo cercano. Por lo general, las ceremonias las ofician los sacerdotes, aunque también laicos cuando no hay sacerdotes disponibles. Cuando se reúnen, los creyentes frecuentemente estudian las enseñanzas de Nichiren Shōshū, en particular los diversos escritos de Nichiren Daishonin, denominados Gosho.

Gran parte de las enseñanzas de Nichiren Shōshū están fundadas en el pensamiento de la escuela Tendai (天台, Cn: Tiantai; Kr: Cheontae), en donde fundamenta en buena medida su perspectiva del universo y su base lógica para la crítica de las escuelas budistas que no reconocen al Sutra del Loto como la enseñanza suprema del budismo, tal como declaró el Buda Shakyamuni. Por ejemplo, la doctrina de Nichiren Shōshū suscribe la clasificación Tendai de los sutras budistas en cinco períodos y ocho categorías (五時八教: goji-hakkyō), su teoría de la interdependencia mutua de 3000 condiciones en un solo instante de vida (一念三千: ichinen sanzen), y su idea de las tres verdades (三諦: Santai).

Gohonzon emitido por Nikken Shonin, 67º HP de Nichiren Shoshu

Este Gohonzon es emitido por Nikken Shonin, el 67º [y actual] Sumo Sacerdote de Nichiren Shoshu. Las flechas señalan los dos pasajes pronunciados por Kishimojin en el Sutra del loto que aparecen en el DaiGohonzon y son, de hecho, el rasgo distintivo de los Gohonzons en la tradición de Nichiren Shoshu. A la derecha está la frase "A aquellos que molestan y molestan [a los practicantes de la Ley] se les partirá la cabeza en siete pedazos". Mientras que a la izquierda está: "Aquellos que hagan ofrendas obtendrán buena fortuna superando los diez títulos honorables [de Buda]".

Nittatsu Gohonzon

Este Gohonzon fue transcrito por Nittatsu Shonin, el 66º Sumo Sacerdote de Taisekiji y Nichiren Shoshu, a quien muchos recuerdan por haber tenido siempre una sonrisa en su rostro. Es el segundo mandala más común en la Nichiren Shoshu, aunque prácticamente ha desaparecido entre sus miembros activos en la última década, siendo en muchos casos reemplazado por un Nikken Gohonzon de seda más grande. Si bien este Mandala es honrado tanto por la SGI como por la Nichiren Shoshu , ninguno de los dos grupos lo emite ya. Ahora se encuentra principalmente entre los budistas independientes de Nichiren. Sin embargo, todavía lo emite el Shoshinkai .

Ahora, debido a la demanda popular y a un capricho del destino, este Gran Mandala está disponible en un mapa de bits de 5 MB de alta calidad , apto para imprimir. Un Nittatsu Gohonzon "virgen" fue recientemente encontrado y adoptado por un budista independiente, en algún lugar de California... un Gohonzon que hace mucho tiempo fue otorgado a una mujer en su lecho de muerte. Por lo tanto, nunca fue consagrado ni se practico con el, hasta el verano de 2002. Y está en excelentes condiciones.

Este blog no adhiere a ninguna escuela o templo

Extraído de: nichirenscaffeehouse.net

La Escuela Myohoji Nipponzan

El Nipponzan Myohoji es una organización budista internacional fundada por el Venerable Nichidatsu Fujii (1885-1985).

"Tangyo Raihai" o "Practicar únicamente la reverencia y la adoración", de la práctica del Bodhisattva Nunca Despreciar ( cap. 20- del Sutra del Loto), quien adoraba a todos los que encontraba, sabiendo que ellos también estaban destinados en última instancia a alcanzar la plena sabiduría de los Budas.

La práctica básica de los monjes y monjas del Nipponzan Myohoji gira en torno a caminar y cantar "Namu Myo Ho Ren Ge Kyo" mientras tocan el tambor como un llamado a la paz en el mundo.

El Nipponzan Myohoji es más conocido por su construcción de Pagodas de la Paz en todo el mundo. Construyen estas pagodas como ofrendas por la paz mundial y las consideran "una oración del espíritu manifestada en forma material... ofrecida al mundo como símbolo de paz global por los monjes y monjas de Nipponzan Myohoji".

Vida de Nichidatsu Fujii

Nichidatsu Fujii (藤井 日達, Fujii Nichidatsu , 6 de agosto de 1885 - 9 de enero de 1985) fue un monje budista japonés y fundador de la orden budista Nipponzan-Myōhōji . Es mejor conocido por su decisión en 1947 de comenzar a construir Pagodas de la Paz en muchos lugares del mundo como santuarios de la paz mundial . 

Fujii nació en una familia de campesinos en el desierto de Aso Caldera . A la edad de 19 años, fue ordenado monje en la tradición inusualmente ascética e intelectual de Hōon-ji en Usuki, Ōita . Inició actividades misionales en Manchuria en 1917, pero el gran terremoto de Kanto lo hizo regresar a Japón en 1923. Después de leer la declaración de Nichiren de que algún día el Sutra del loto sería predicado en la India, decidió ir allí. Llegó a Calcuta en enero de 1931 y caminó por la ciudad cantando el daimoku y tocando un tambor, práctica conocida como gyakku shōdai . 

En 1933, conoció a Mahatma Gandhi en su ashram de Wardha . Gandhi se sintió honrado por su presencia y añadió el daimoku a las oraciones de su ashram. Durante la Segunda Guerra Mundial y a pesar de los peligros para él mismo, se declaró a favor del pacifismo y recorrió Japón promoviéndolo activamente. Más tarde recordó: "La guerra del Pacífico fue cada vez más brutal. Ya no podía... guardar silencio sobre la guerra, en la que la gente se mataba entre sí. Así viajé por todo Japón y prediqué la resistencia contra los guerra y [abogaba] la oración por la paz. Era una época en la que cualquier persona que sólo hablara de resistencia a la guerra, iría a prisión sólo por eso". 

Caminata por la paz de Nipponzan Myohoji hacia la ONU

A partir del período de la Guerra Fría , predicó la no participación e hizo huelgas de hambre por la paz. Él escribió:

"La razón por la que llegué a abrazar la resistencia no violenta y la posición antiguerra y antiarmas no fue porque me reuní con el Sr. Gandhi. Más bien, fue porque se lanzó la bomba atómica sobre Hiroshima y Nagasaki, matando a cientos de miles de mujeres y niños inocentes, quemando y envenenando [a la población], una tragedia sin precedentes en la historia de la humanidad, que llevó a Japón a demandar la rendición incondicional. En esto vemos la naturaleza loca, estúpida y bárbara de la guerra moderna. 

Las primeras Pagodas de la Paz se construyeron como símbolo de paz en las ciudades japonesas de Hiroshima y Nagasaki , donde las bombas atómicas acabaron con la vida de más de 150.000 personas, casi todas civiles, al final de la Segunda Guerra Mundial . Fujii regresó a la India y construyó una Pagoda de la Paz Mundial en Rajgir , en 1965. También construyó un templo de estilo japonés en Rajgir que todavía está habitado hoy.

Para el año 2000, se habían construido al menos 80 Pagodas de la Paz en todo el mundo, en Europa, Asia y Estados Unidos, aunque no todas se deben a su movimiento.

Si bien las Pagodas han sido una expresión de su llamado a la paz, Nipponzan-Myōhōji también ha llevado sus oraciones al mundo en numerosos paseos. Desde 1976, cuando un grupo se unió a la Caminata Continental por el Desarme y la Justicia Social en todo Estados Unidos, su presencia ha sido una parte importante de muchos movimientos por la paz y la justicia. "Debemos salir entre la gente". Fujii enseñó. "En el Sutra hay una frase que dice: 'Así que este hombre, practicando en el mundo, disipará la oscuridad de la vida'. La religión que no 'va' no podrá proporcionar el alivio que se debe lograr." Las oraciones del Daimoku son para disipar esta tristeza. "La religión se aísla de los acontecimientos del mundo porque tiende a ocuparse en buscar soluciones a los propios asuntos espirituales. Si no logramos prevenir un holocausto nuclear , el deseo de seguridad no será más que un sueño. Todos deben ser despertados."

Este blog es independiente de cualquier escuela o organización

Extraido de: nichirenscoffeehouse.net

Escuela Honmon Butsuryu Shu

La mayoría de los miembros de HBS utilizan una copia del Gohonzon inscrita para ellos después de varios años de membresía. Esto lo hace el Sacerdote con quien están más estrechamente asociados.

El Mandala de (Abajo) es un ejemplo del Gohonzon (Simple)  que a veces se entrega a sus miembros. La caligrafía de la izquierda no se utiliza como honzon. Ambos fueron inscritos por el maestro Nissen [1817-1890]. El tipo de Mandala (abajo) no es necesariamente el Gohonzon más común utilizado en la propagación (el Gohonzon que se obtiene antes de recibir un Gohonzon inscrito a mano). Muchos reciben un Gohonzon de los Diez Reinos; Las personas que se unen a HBS pueden elegir el estilo que prefieren.

HBS también está en posesión de tres Gohonzons originalmente inscritos por Nichiren Shonin. El más notable fue el de Nichiji Shonin , uno de los seis discípulos mayores, que partió hacia China para difundir el Dharma en el extranjero.

También poseen una de las tres estatuas de Nichiren Shonin talladas por Nippo mientras vivía el Daishonin. La apertura de los ojos realizada en esta estatua fue realizada por el propio Nichiren. Reside en su templo principal de Yousenji en Kioto. Después de siglos, el incienso y las velas ardieron antes de que se volviera completamente negro. Es por eso que las estatuas de Nichiren utilizadas por los miembros de HBS también son de color negro.

Este blog es independiente de cualquier escuela o organizacion

Extraido de nichirenscoffeehouse.net

Practica del Budismo Independiente

Espero que encuentren en este sitio todos los elementos necesarios para una práctica independiente, desde material litúrgico, como así también Mandalas Nichiren, recuerden que lo importante es la fe, la práctica y el estudio, no es necesario un “DOGMA”, es necesario conceptos propios, claridad y búsqueda espiritual, tampoco necesitan seguir a ningún líder ya que no los hay, el Budismo no es culto a la personalidad, es la búsqueda de nuestro Real Ser, nuestra Iluminación, nuestro estado de Buda Primordial.

Liturgia del Honmon Butsuryu Shu

                                                                      Bajar Liturgia

https://docs.google.com/document/d/1PBAlReSqji2Ry_n_zNO8LEBgKKmRVyPdXc2Vm9mWQLk/pub

Ceremonia de apertura de los ojos (Kaigen)

Hay dos significados para el término Kaigen o "abrir los ojos". El significado primario es nuestro propio despertar - nuestra propia apertura de los ojo-. Eso sucede cuando confirmamos el maravilloso Dharma en pensamientos, palabras y acción. El segundo significado de "abrir los ojos" es designar una ceremonia especial que se realiza por el bien de la designación de un objeto (una estatua o mandala) como algo que de ahora en adelante representará el Gohonzon (de cualquier escuela). En el budismo de Nichiren, el Gohonzon es el Buda Shakyamuni Eterno que transmite el maravilloso Dharma a todos los seres sensibles en la Ceremonia del Aire. Hay cinco formas diferentes de presentación de este Gohonzon: 1. Una estatua del Buda Shakyamuni Eterno 2. Una estatua del Buda Shakyamuni Eterno flanqueado por los Cuatro Bodhisattvas de la Tierra. 3. Las estatuas de Buda Shakyamuni y Prabhutaratna Tathagata (en japonés. Taho Nyorai) que flanquean la Stupa de los tesoros inscritas con el daimoku. 4. Una inscripción de solo Odaimoku. 5. El Mandala representa el Odaimoku iluminando los diez estados. Nichiren hizo muchos mandalas. Creo que 125 de ellos se conservan. Nichiren no designa ningún Gohonzon como especial o mejor que los demás. Los independientes han elegido el Kito Gohonzon o Nissho, el que Nichiren escribio en 1276 y se conserva en museo. El Gongyo y el Daimoku, seria la practica ideal para la consagración de cualquier altar y seria la forma correcta para esta época, ya que Nichiren enseña que solamente la fe abre los ojos del Gohonzon, pero tradicionalmente y ritualmente las escuelas otorgaban el Gohonzon después de una antigua Ceremonia de apertura de los Ojos, que se realiza específicamente para activar la naturaleza búdica de dicho objeto, de acuerdo con la enseñanza de ichinen sanzén y la iluminación de las plantas y los seres no sensibles. El argumento para esto se encuentra en el Kanjin Honzon Sho. Ahora cada escuela del budismo tiene sus propias normas de quién puede realizar esta ceremonia y cómo debe hacerse. Algunas de estas normas son muy formalizadas y algunos son increíblemente informales. Pero esto sigue siendo un acto universal que se da por sentado y hacen todas las escuelas tradicionales del budismo a través de Asia. Nichiren nunca dijo que se debía erradicar. Él indico que debe hacerse sobre la base de los principios del Sutra del Loto, en estos dos gosho que tratan este tema, (Abrir los ojos de imágenes de madera o pintadas y Consagrando una imagen del Buda Shakyamuni Hecho por Shijo Kingo). De todos modos, como ya he dicho antes, uno debe seguir las normas y procedimientos de la escuela o secta a la que uno pertenece. Es una ceremonia que hacen los monjes para dar validez a sus Gohonzon, es muy cuestionada, ya que les otorga un poder absoluto a los monjes sobre los Gohonzon, cuando estos objetos de culto deben estar a disposición de todo el mundo. Pero para aquellos que lo consideren necesario o simplemente sientan la necesidad de dicha ceremonia, es transcrita a continuación. con un grupo de tres personas alcanzara, para realizarla.

 Desde el Manual del budismo de Nichiren.

Namu Myoho Renge Kyo, Namu Myoho Renge Kyo, Namu Myoho Renge Kyo.

 1. Dojoge (Verso, lugar de Iluminación) [Sacerdote] Este lugar de la iluminación es tan luminosa como las joyas de la red del Rey Sakra, [Juntos] Que todos los tres tesoros de los mundos de las diez direcciones se manifiestan aquí. Ahora estamos ante ellos. Nos inclinamos ante los Budas y adoramos sus pies con reverencias.

 2. Samborai (arco de los tres tesoros) [Sacerdote] Con todo nuestro corazón, [Juntos] nos inclinamos ante el Budha eterno que emana de los Budas de los mundos de las diez direcciones. [Sacerdote] Con todo nuestro corazón, [Juntos] nos inclinamos ante el Dharma eterno que establece la enseñanza de los Budas de los mundos de las diez direcciones. [Sacerdote] Con todo nuestro corazón, [Juntos] nos inclinamos ante la Sangha Eterna que comprende a los devotos de los Budas de los mundos de las diez direcciones.

 3. Kanjo (Invitación) Con respeto veneramos al Gran Mandala circulo perfecto de todos los Honorables que nunca se puso de manifiesto antes de la edad de la degeneración. Con respeto veneramos Sakyamuni Buda, el gran benefactor, el maestro original que alcanzó la Budeidad en el pasado más remoto. Con respeto veneramos Prabhutaratna Tathagata, que apareció en este mundo para dar testimonio de la veracidad del Sutra de la Flor de Loto del Dharma Maravilloso. Con respeto veneramos los Budas de los mundos de las diez direcciones en el pasado, presente y futuro, las emanaciones del Buda Sakyamuni original. Con respeto veneramos Visistacarita, Anantacarita, Visuddhacarita, Supratisthitacarita, y las otras grandes Bodhisattvas que aparecieron desde lo profundo de la tierra, los discípulos del Buda Sakyamuni original. Con respeto veneramos Manjusri, Samantabhadra, Maitreya, Bhaisajyaraja, Bhaisajyassmudgata, Pradanasura, Gadgadasvara, Avoliketsvara y el otro Bodhisattvas, los discípulos ya sea del histórico Sakyamuni Buda o de los Budas que han venido de otros mundos. Con respeto veneramos Mahabrahman, Sakra, los cuatro Reyes Celestiales y los otros dioses que protegen a los practicantes del único vehículo. Con respeto veneramos las cuatro clases de devotos que se unieron a las congregaciones del Sutra del Loto. Con respeto veneramos la Gran Bodhisattva Nichiren, el fundador de la Orden, el gran líder de todos aquellos que viven en la era de la degeneración. Con respeto veneramos los seis discípulos mayores, los nueve discípulos mayores y los otros discípulos de Nichiren, así como los sacerdotes que contribuyen con nuestra Orden. Que todos los venerables lleguen a este lugar puro de la iluminación, que nos vean con los ojos de su sabiduría, y que podamos recibir el sabor del Dharma gracias a su infinita compasión.

 4. Kaikyoge (versos para la apertura del Sutra) El mas profundo, maravilloso e insuperable Dharma es difícil de encontrar, incluso en miles de millones de eras. Ahora somos capaces de ver, escuchar, recibir y mantener este Sutra. Podemos entender la mas excelente de las enseñanzas del Nyorai. La mas excelente enseñanza del gran vehículo es muy difícil de entender. Seremos capaces de alcanzar la iluminación cuando veamos, escuchemos o toquemos este Sutra. Expuesta esta la verdad del Budha. Expuesta esta la esencia del Budha. Las letras que componen este Sutra son las manifestaciones del Budha. Infinitos méritos están acumulados en este Sutra; por lo tanto, muchos beneficios nos perfuman profunda y libremente. Cualquiera puede redimir sus transgresiones pasadas, hacer buenas acciones y alcanzar el estado de Budha por los méritos de este Sutra. No importa si alguien es sabio o no, o si alguien cree o lo rechaza. Este Sutra es la mas maravillosa y la mas excelente enseñanza de los Budhas del pasado, presente y futuro. Podremos encontrarlo, recibirlo y recitarlo, Nacimiento tras nacimiento, mundo tras mundo!

 5. Dokyo (canto del Sutra) Recitación del capitulo dos y el capitulo dieciséis del Sutra del Loto.

 6. Shodai (canto del Daimoku) Recitacion de Namu Myoho Renge Kyo.

  7. Kaigen (Consagración de la imagen o el Gohonzon) en este momento se coloca la imagen o el Gohonzon en el altar.

 8. Sokun (Instrucciones de Nichiren) Entonces es imperativo que uno pague su deuda de gratitud con los tres tesoros. En tiempos antiguos, hubieron sabios como el muchacho Montañas Nevadas, el Bodhisattva Jamás Gimiendo, el Bodhisattva Rey de la Medicina, y el Rey Brillo Universal, de los cuales todos [ofrecieron su vida en orden de hacer tales pagos]. El primero ofreció su cuerpo como comida a un demonio. El segundo vendió su propia sangre y médula. El tercero quemo sus brazos, y el cuarto estaba listo para partir con su cabeza. Gente común en el Ultimo día, como sea, aunque recibiendo beneficios de los tres tesoros, son completamente negligentes para pagar su deuda a ellos. ¿Cómo entonces, pueden ellos alcanzar el camino de Buda?

 9. Eko (dedicación) [Sacerdote] Con respeto ofrecemos el sabor del Dharma al Gohonzon y el Gran Bodhisattva Nichiren, el fundador de nuestra Orden, el gran líder de los que vivimos en la era de los Últimos Días, con el fin de celebrar el rito de la conversión de (_______) . Que el ilimitada compasión del Buda se derrame en esta persona para que pueda ser capaz de expiar las faltas graves de difamación del Dharma que ha cometido en el pasado sin comienzo, que los cuatro reinos inferiores, no le impidan abrazar a los Tres Grandes Ocultos dharmas, purificar los tres karmas de pensamiento, palabra y obra, concederá la forma de comprender la vida, la práctica y el estudio bajo la dirección de un maestro, alabar a sus compañeros practicantes, y ayudar a propagar el Dharma maravilloso. Que esta gran oportunidad de su conversión sea el punto de partida de transmitir el maravilloso Dharma a su posteridad, de generación en generación, para presenciar finalmente el establecimiento de una fe verdadera, para que todos puedan convertirse a el Dharma Maravilloso. Los presentes Budas, así como los últimos Budas han aparecido en los mundos con el fin de exponer el Dharma Maravilloso. Lo mismo ocurrirá con los futuros Budas. El Señor Maestro Sakyamuni Buda, el Honrado por el Mundo, y el Gran Bodhisattva Nichiren, el fundador de la Orden, no son nada sin el Dharma Maravilloso. Cuando cantamos el Sutra de la Flor de Loto del Dharma Maravilloso, todos los Budas se manifestará inmediatamente ante nosotros. Cuando cantamos el sutra antes de la Gran Mandala inscrito en papel, éste recibirá inmediatamente su innata naturaleza búdica, y la Gran Mandala revelará el mundo Puro del Buda Sakyamuni original. Como cantamos el Sutra de la Flor de Loto del Dharma Maravilloso y el daimoku ante este Gran Mándala, el Gran Mandala es consagrado. Para que reciba beneficios sin límites. Que el Gran Mándala haga el trabajo del Buda mediante la liberación de su luz brillante para que podamos ser capaces de mantener nuestra fe firme y fuerte, servir al Gran Mandala con sinceridad, y cumplir con nuestros objetivos para nuestras vidas presentes y futuras.

 10. Shisei (los cuatro votos)[Juntos] Me comprometo a mantener la enseñanza de Namu Renge Myoho Renge Kyo. Me comprometo a practicar la enseñanza de Namu Myoho Renge Kyo. Tomo el voto de proteger a la enseñanza de daimoku. Me comprometo a difundir la enseñanza de daimoku. 

11. Sanki (los tres refugios) [Juntos] Ponemos nuestra fe en el Gran Maestro y Señor Compasivo Buda Shakyamuni, el Buda Eterno. Ponemos nuestra fe en el Dharma Maravilloso de la Flor Sutra del Loto, la enseñanza de la igualdad, la gran sabiduría, el Único Vehículo. Ponemos nuestra fe en el Gran Bodhisattva Nichiren, fundador eminente de nuestra Orden, la aparición de Bodhisattva Práctica Superior enviado por nuestro Buda original.

 12. Buso (despedida) [Sacerdote] venerables! [Juntos] vengan a este lugar sagrado, movidos por su compasión hacia nosotros, mirennos bajo la luz de vuestra sabiduría y acepten nuestra ofrenda al recitar este Sutra y cantar Namu Myoho Renge Kyo!


 Namu Myoho Renge Kyo, Namu Myoho Renge Kyo, Namu Myoho Renge Kyo.

Cómo recibir un Gohonzon

Antes de imprimir Gohonzon Nichiren de Internet
Por favor, practiquen y respeten el Gohonzon.
El Gohonzon es la culminación del trabajo de la vida personal de Nichiren que incluye muchos largos años de estudio, múltiples intentos de asesinato contra su vida, el encarcelamiento y su exilió en varias ocasiones, por no mencionar el sufrimiento que tuvo que soportar durante su último exilio en Sado cuando empezó inscribiendo el Gohonzon. El Gohonzon es la encarnación de la vida iluminada la intención de que incluye la salvación y la felicidad de toda la humanidad.
"Gohonzon" significa objeto fundamental y honorable de respeto. Se trata de la realización de la vida iluminada de cada ser humano. Es el vínculo entre el estado de Buda en nosotros mismos y en el medio ambiente. Es el instrumento para manifestar nuestro verdadero potencial como seres humanos. Por lo tanto, mediante la invocación de Nam-myoho-rengue-kyo al Gohonzon, invocamos nuestra propia budeidad, tocando nuestra sabiduría inherente, la compasión y la fuerza de la vida. Poco a poco, día a día, nuestro propio estado de vida se ve influenciada y fortalecida a través de nuestra práctica diaria al Gohonzon. Es la fe y nuestra práctica lo  que hace del Gohonzon un poderoso estímulo externo para despertar a la vida interna de la Budeidad.
En este sentido, el Gohonzon es el objeto religioso más sagrado y preciado que los seres humanos pueden recibir y debe ser tratado y respetado como tal.
El propio Nichiren era muy cuidadoso con la inscripción de Gohonzon y, a la vez, sólo para determinadas personas. Sobre la base de su relación con esa persona que siempre fue muy cuidadoso con su responsabilidad tratando de medir la sinceridad de la persona en la fe. En varios de sus escritos, advirtió a los creyentes y los discípulos acerca de la propagación de las enseñanzas descuidadamente e inscribiendo Gohonzons para otros.
Si el creador del Gohonzon sintió así, entonces nosotros deberíamos tratarlo así. Yo afirmo enfáticamente que cualquier persona que no este de acuerdo con este razonamiento general puede carecer de un cierto grado de respeto por la vida y los derechos de los demás, así como un grado cuestionable de autocontrol. Esa persona va a tener sentimientos de superioridad, desprecio, ira o arrogancia hacia este artículo ahora mismo. Tal persona egoístamente quiere hacer lo que él / ella quiere hacer y sin preocupaciones sobre las acciones y consecuencias. Esto es un reflejo de la oscuridad fundamental que envuelve a la humanidad en nuestra época actual.
Para la persona que tiene un sincero deseo de intentar practicar el budismo de Nichiren que tiene buen sentido común para aceptar a Nichiren como su maestro. ¿Cómo puedes seguir atentamente al maestro si usted está mostrando gran falta de respeto al mismo tiempo? Aquí debe quedar claro que la actitud de uno hacia el aprendizaje del budismo de Nichiren Daishonin, es crucial.
Pero algunas personas, por cualquier razón de la negatividad de su personalidad simplemente se niegan a respetar el Gohonzon no importa lo mucho que uno pueda tratar de explicárselo a ellos. El momento actual en el que vivimos (de acuerdo con el Sutra del Loto y Nichiren) se llama Mappo, o el Ultimo Día de la Ley. Es una época marcada por la codicia , la ira (arrogancia), y la estupidez. Es momento de celos y odio, abunda corazones gente de corazones vacíos. En este sentido, es muy fácil de entender que puede haber personas que a sabiendas o no quieren profanar o faltar el respeto, Al objeto supremo de respeto para toda la humanidad. La pregunta final entonces, con respecto a la copia o la descarga de Gohonzon es "estás siendo irrespetuoso incluso sin darse cuenta de ello?"
Una mejor pregunta sería "estás siendo absolutamente sincero?" La respuesta a esta pregunta tiene que ver con cómo te acercas a practicar el budismo de Nichiren y de si es o no es aceptable para imprimir una copia del Gohonzon por ti mismo.
Personalmente, he estado practicando el budismo Nichiren durante unos 40 años. He practicado con Nichiren Shoshu y la Soka Gakkai y la Nichiren Shu y he introducido a cientos de personas al budismo Nichiren, muchos de los cuales siguen practicando hoy en día. Todos los años desde el comienzo de mi viaje en la fe (mi voto para difundir las enseñanzas Nichiren) He convertido al menos dos personas cada año en promedio. En 40 años de práctica he sido testigo de las experiencias innegable de la práctica del budismo de Nichiren, haber superado  enfermedades incurables, transformaciones espirituales e infinidad de logros.
Hace algunos años me atreví a bajar un Gohonzon escrito por Nichiren. Una vez que comprobé su autenticidad hice una copia que cariñosamente lo uso como pieza central de mi práctica en la actualidad. Incluso después de 40 años de práctica dedicada y un estudio intensivo que todavía tenía que luchar con la idea de hacer mi propia copia. No fue una decisión fácil y lo que hice con gran precaución en el momento sentía que podría ser algo así como un acto arriesgado ya que en última instancia, cuestioné mi propia sinceridad, el respeto y el compromiso con la Nichiren y para la práctica de sus enseñanzas.
En lo más profundo de mi corazón se que había esperado durante mucho tiempo el día en que pudiera cantar a un Gohonzon inscrito por el Verdadero  Nichiren sobre una base diaria. Para mí la decisión de copiar Gohonzon era un asunto personal entre mi persona y la relación que he formado con Nichiren Daishonin a través de los muchos años de estudiar sus cartas junto con mi determinación personal y esfuerzo para aprender sus enseñanzas, la base de mi desarrollo personal en el desempeño de mañana y tarde Gongio y entonar Nam Myoho Renge Kyo abundantemente al Gohonzon sobre una base diaria.
No voy a imprimir una copia de cualquier otra persona. He llegado a comprender que se trata de un asunto personal entre uno mismo y el Gohonzon, la realización de la vida iluminada de Nichiren Daishonin, mi verdadero maestro en la vida.
Para la persona que desea recibir el Gohonzon advierto que por favor actúen responsablemente. La práctica de la verdadera enseñanza es un privilegio en sí mismo. Recibir Gohonzon no es necesariamente un derecho de auto-prescrito. También  es un privilegio que requiere una gran cantidad de sacrificios en la forma de aprender y practicar los fundamentos correctos de fe, práctica y estudio. Están los grupos independientes donde podrán sentirse mas libres, con mucho material, pero si desean pertenecer a alguna organización, después de hacer una afiliación cuidadoso y responsable con una organización laica  o templo (investiguen a fondo), por favor busquen ayuda y orientación como para estar seguro de que le enseñen los conceptos básicos de la práctica. Si en cualquier momento usted tiene preguntas importantes acerca de esa organización y la necesidad de respuestas, o si se siente incómodo con algunas de las personas de la organización de su elección (la gente será la gente) siempre se puede confiar en este sitio para obtener ayuda e información.
No hay dinero de por medio en su afiliación a cualquiera de las organizaciones budistas Nichiren en términos de recibir el Gohonzon y materiales de estudio a través de sus publicaciones, pero por favor no dejes que esto se convierta en un obstáculo o impedimento a su puro espíritu de búsqueda sea que pertenezcas a una escuela, organización o grupo independiente. Por favor, no sean orgullosos o egoísta cuando se trata de su desarrollo personal y sobre todo cuando se trata de el Gohonzon. Muchos años de experiencia me ha enseñado que no se pierda nada en la búsqueda de la iluminación en el budismo de Nichiren. Todo tarde o temprano dará su fruto, trabajen con diligencia  para aprender y crecer en la fe, no importa lo que tarden ... el resultado llegara!

De un Practicante Independiente

El Gohonzon- significado

Nichiren (1222-1282) contribuyó al budismo al establecer el Gohonzon, que refleja nítidamente el estado de Budeidad inherente a la vida y permite a las personas desarrollar la naturaleza de buda sin importar las circunstancias o la habilidad individuales.

El Gohonzon (literalmente significa “objeto de devoción”) es un pergamino escrito en chino y sánscrito. La elección de Nichiren de utilizar letras, en lugar de imágenes de personajes, refleja su compromiso de reflejar universalmente el significado y evitar connotaciones étnicas o de género. El Gohonzon contiene nombres de figuras que aparecen en el canon budista, los cuales simbolizan los diversos aspectos del potencial de la vida. En la parte inferior del centro del pergamino está inscrito en caracteres chinos “Namu-myoho-renge-kyo”.

Myoho-renge-kyo es la versión japonesa del título del Sutra del loto de Shakyamuni (en sánscrito, Saddharma-pundarika-sutra). Nichiren consideró al Myoho-renge-kyo como la Ley fundamental o principio fundamental del universo y de la vida, es decir la esencia de la Budeidad, gracias a la cual Shakyamuni logró la iluminación. Nichiren dijo que todas las virtudes y las prácticas logradas por el Buda estaban contenidas en los cinco caracteres del Myoho-renge-kyo.

Al incluir Namu-myoho-renge-kyo en la inscripción del Gohonzon, Nichiren manifestó su convicción de que el estado de la Budeidad no es un concepto abstracto sino que es algo que se manifiesta en la existencia y en el comportamiento en la vida real de los seres humanos.
Nichiren inscribió el Gohonzon para sus seguidores personales. Actualmente, los creyentes del budismo entronizan una transcripción impresa del Gohonzon en sus hogares. La práctica del budismo de Nichiren consiste en la entonación del Nam-myoho-renge-kyo ante el Gohonzon, con el objetivo de armonizar sus vidas con la naturaleza de buda que se refleja en él. El prefijo “namu”, que significa devoción, simboliza esta intensión.

En el budismo, el concepto de la vida es extremadamente abarcador y holístico, y no separa la vida humana con la del universo. Cuando las personas hacen surgir el poder de la sabiduría y la compasión mediante la oración, éstas logran orientar sus vidas hacia la misma dirección de la sabiduría cósmica y la misericordia creativa que se manifiesta en todo, desde la extraordinaria fusión de las moléculas, la impresionante evolución de las especies y el nacimiento de las galaxias. La fe en el potencial del ser humano, permite a las personas desarrollarse, avanzar y superar los obstáculos. El Gohonzon simboliza la creencia en el ilimitado potencial de la vida. Por ende, la práctica relativa al Gohonzon es una expresión de esta convicción.

El Gohonzon, que funciona como un espejo, tiene un efecto doble: Refleja y ayuda a las personas a despertar la riqueza espiritual ilimitada e inherente a la vida, y ayuda a practicar la introspección para enfrentar la realidad de la vida, momento a momento.

Sutra del Loto (versión completa)

 

                   
                                   Sutra del Loto versión completa: www.acharia. org
   https://drive.google.com/file/d/0B3MSiXDU98TxLWJrdk5IbTIwMUk/edit?usp=sharing

Liturgia Nichiren Independiente

                                                                               Bajar
        https://drive.google.com/file/d/0BxY_u7LyXpZkVUx3b252bFk3Nlk/view?usp=sharing

      https://drive.google.com/file/d/0B3MSiXDU98TxWlFWZkFBTEpMV2c/edit?usp=sharing

Liturgia Nichiren Shoshu

                                                          Bajar Liturgia
        https://drive.google.com/file/d/0B3MSiXDU98TxVXlPcGNkcU52TmM/edit?usp=sharing

Liturgias Nichiren Shu

     

                                 
                                               Bajar Liturgia castellano
       https://drive.google.com/file/d/0B3MSiXDU98Txc0dpZjR1RTktWnM/edit?usp=sharing
                                               Bajar liturgia ingles
       https://drive.google.com/file/d/0B3MSiXDU98TxWUgxX0tLWHFxWmc/edit?usp=sharing

“HOBEN” O “MEDIOS HABILES”

MIOHO RENGUE KYO.    
HOBEN PON. DAI NI.


Ni yi se son. Yu san mai. An yo  
ni ki. Go shari jotsu. Sho
but chi e. Yin yin mu rio. Go
chi e mon. Nan gue nan ñu (niu). It sai.
Sho mon. Jiaku shi butsu Sho
Ju no chi.


Cuya traducción es:
En ese momento el Honrado por el mundo despertó serenamente de su shamadi y se
dirigió a Shariputra con estas palabras:
”La sabiduría de los budas es infinitamente profunda e inmensurable. El portal de esta sabiduría es difícil de comprender y difícil de transponer. Ninguno de los que escuchan la voz ni de los pratyekabuddhas son capaces de comprenderla.
(Sutra del Loto, cap 2, pag 23.)


Sho I sha ga. Butsu
Zo shin gon. Jiaku sen man noku.
Mu shu sho butsu.Yin guio
sho butsu. Mu rio do jo. Iu mio
sho yin. Mio sho ju mon. Yo yu
yin yin. Mi zo u jo. Zui gui sho
setsu. I shu nan gue.


Cuya traducción es:
“¿Y cual es la razón?” Un buda ha prestado servicio personalmente a cien, mil, diez mil, un millón, incontables budas y ha llevado a cabo en forma completa un inmensurable numero de practicas religiosas. Se ha esforzado con valentía y vigor, y ha logrado que su nombre sea universalmente conocido. Ha percibido la Ley que es profunda y que nunca antes se ha dado a conocer y la predica de acuerdo con lo apropiado, pero así y todo, su intención es difícil de entender.
(Sutra del Loto cap 2, pag 24.)


Shari jotsu.
Go yu yo butsu i rai. Shu yu in nen.
Shu yu ji iu. Ko en gon kio. Mu
shu jo ben. In do shu yo. Rio ri
sho yaku.

Cuya traducción es:
“Shariputra, desde que logré la budeidad, he expuesto mi enseñanza a través de diversas causas y de diversas analogías. Y he utilizado innumerables medios hábiles para guiar a los seres vivos y hacer que renuncien a sus apegos.”
(Sutra del Loto cap 2, pag 24.)


Sho i sha ga. Ño (Nio) rai
jo ben. Chi ken jara mitsu. Kai
i gu soku.


Cuya traducción es:
“¿Y ¿porque? Porque El Que Así Llega esta plenamente dotado de medios hábiles y del paramita de la sabiduría.”
(Sutra del Loto cap 2, pag 24.)


Shari jotsu Nio rai
chi ken. Ko dai yin non. Mu rio
mu gue. Riki. Mu sho i. Zen yo.
Gue dat. San mai. Yin niu mu sai.
Yo yu i sai. Mi zo u jo.

Cuya traducción es:
“Shariputra, la sabiduría de El Que Asi Llega es amplia y profunda. Posee inmensurable [misericordia], ilimitada [elocuencia], poder, valentía, concentración, emancipación y samadhis, y ha ingresado profundamente en el reino de lo insondable y ha despertado en si la conciencia de la Ley nunca antes lograda.


Shari
Jotsu. Nio rai no. Shu yu jun
Betsu. Guio set sho jo. Gon
Yi niu nan. Ec ka shu shin. Shari
Jotsu. Shu io gon shi. Mu rio
Mu jen. Mi zo u jo. Bu shitshu
Yo yu.


Cuya traducción es:
“Shariputra, El Que Así Llega sabe como establecer diversas clases de distinciones, como exponer hábilmente las enseñanzas. Sus palabras son suaves y amables, y pueden
deleitar el corazón de la asamblea.”


Shariputra, para decirlo en pocas palabras: el Buda ha comprendido plenamente la Ley que es ilimitada e infinita, y que nunca antes se había podido establecer.
(Sutra del Loto cap 2, pag 24.)


Shi shari jotsu. Ju shu bu
Setsu. Sho i sha ga. But sho
Yo yu. Dai ichi ke u. Nam gue shi
Jo.


Cuya traducción es:
“pero detente, Shariputra, que no diré mas. ¿Por qué? Porque lo que el Buda ha logrado [percibir] es la ley mas rara y mas difícil de comprender.
(Sutra del Loto cap 2, pag 24.)


Iui butsu io butsu. Nai no
Ku yin. Sho Jô yit so.
 Sho i sho
jo

Nio ze so
Nio ze sho Nio ze tai
Nio se riki Nio ze sa
Nio ze in Nio ze en
Nio ze ka
Nio ze jo
Nio ze jon mat ku kio to.


(Este parrafo se recita 3 veces)


Cuya traducción es:
“La verdadera entidad de todos los fenómenos solo puede ser comprendida y compartida entre budas. Esta realidad consiste en la apariencia, la naturaleza, la entidad,
la fuerza inherente, la influencia, la causa interna, la relación o causa externa, el efecto latente, el efecto manifiesto y su coherencia del principio al fin.
(Sutra del Loto cap 2, pag 24.)