El voto de Kishimojin en el Sutra del loto
Entonces aparecieron las rakshasas: la primera llamada Lamba, la segunda Vilamba, la tercera Dientes Torcidos, la cuarta Dientes Floridos, la quinta Dientes Negros, la sexta Muchas Trenzas, la séptima Insaciable, la octava Sostenedora del Collar, la novena Kunti y la décima Ladrón de Espíritus. Estas diez rakshasas, junto con la Madre de los Hijos Demonios [Kishimojin], sus hijos y seguidores, acudieron al Buda y, al unísono, le dijeron: "¡Honrado por el Mundo! Nosotras también protegeremos a quienes leen, recitan, reciben y observan el Sutra de la Ley de la Flor, y los libraremos de las preocupaciones corrosivas. Si alguien descubre las deficiencias de estos maestros de la Ley, les impediremos cualquier oportunidad". Ante lo cual, en presencia del Buda, pronunciaron el siguiente conjuro:
"Es yo, es yo, es yo, es yo, es yo; ni yo, ni yo, ni yo, ni yo, ni yo; ruhe, ruhe, ruhe, ruhe, [ruhe]; stuhe, stuhe, stuhe, stuhe, stuhe [svaha].
Que los problemas nos azoten, antes que a los maestros de la Ley; ni yakshas, ni fantasmas hambrientos...; ni fiebres, ya sean diarias, cotidianas, tercianas, cuartanas, semanales o incesantes; ya sean en forma masculina, femenina, juvenil o de doncella, ni siquiera en sueños causarán angustia. Ante el Buda, dijeron esto en verso:
y perturbe a un predicador,
que su cabeza se parta en siete
como un brote de arjaka;
que su destino sea el de un parricida,
su retribución la de un repartidor de aceite
o un engañador con medidas y pesos [falsos],
o la de Devadatta que trajo cisma al Samgha;
aquel que ofenda a estos maestros de la Ley,
tal será su retribución”.
Después de que estas rakshasas femeninas pronunciaron esta estrofa, se dirigieron al Buda diciendo: "¡Honrado por el Mundo! Nosotras también protegeremos a quienes reciban, guarden, lean, reciten y practiquen este sutra, y les daremos tranquilidad mental, libertad de las preocupaciones corrosivas y de todos los venenos".
El Buda se dirigió a las mujeres rakshasas: "¡Bien, bien! Aunque solo puedan proteger a quienes reciben y guardan el nombre de la Flor de la Ley, su felicidad será incalculable; ¡cuánto más si protegen a quienes reciben, guardan y rinden homenaje al sutra a la perfección! Ustedes y sus seguidores deberían proteger a maestros de la Ley como estos".
~ El Sutra del loto , Capítulo de Dharanis
Evolución histórica de Kishimojin
También existe una forma femenina de Avalokiteshvara , que facilita el parto y protege a los niños. En Japón, este es un aspecto popular de Juntei Kannon Bosatsu. Ella es Hariti, pero una forma gentil y budista de esta "madre de los demonios". A menudo se la representa sentada en una silla, vestida a la usanza china y sosteniendo a un niño en brazos. Algunas imágenes populares la muestran amamantando a un bebé. Debido a este aspecto, fue venerada como una representación de la Virgen María cristiana durante las persecuciones contra los japoneses conversos al cristianismo que tuvieron lugar en el período Edo, principalmente en los siglos XVII y XVIII. De hecho, es posible que los cristianos japoneses hayan creado esta forma de Avalokiteshvara ofreciendo el pecho, ya que no es de origen budista. Se cree que esta forma fue desarrollada tardíamente por el budismo popular para suplantar a la deidad sintoísta ( kami ) del parto fácil, Koyasu-sama o Koyasu-gami, al igual que en China las efigies de Guanyin mostradas con un niño en las rodillas son probablemente meras transposiciones budistas populares de deidades taoístas "dadoras de hijos" como Tianxin Songzi o Zhangxian. En China, Tonkín y Japón, se la venera en un grupo de 20 deidades, entre las que ocupa un lugar secundario. En Japón, los santuarios sintoístas dedicados a Koyasu-sama están en realidad dedicados a la mítica princesa de Konohana Sakkuya Hime, diosa del monte Fuji y de los cerezos en flor, ya que la leyenda afirma que dio a luz a un hijo mientras su casa era devorada por las llamas. Esto puede ser una alusión a la creación de los lagos durante una erupción del monte Fuji. Koyasu-sama era venerada principalmente en las provincias de Kanto (alrededores de Tokio) y Chiba, donde las mujeres tenían la costumbre de pedirle leche saludable después del parto a cambio de ofrendas de arroz.
Este Koyasu-sama fue posteriormente confundido con Avalokitesvara o con Ksitigarbha. Koyasu-Kannon (o Avalokitesvara 'dador de niños') a veces se confunde con una forma 'complementaria', idéntica en forma y aspecto, llamada Kishimojin, que es la representación (originalmente terrible pero sustancialmente modificada a través de los siglos) de una ogresa, Hariti, convertida al budismo, que más tarde se convirtió en protectora de los niños. Su imagen fue popularizada en el período Kamakura por Nichiren . En la secta Shingon, se la llama Karitei-mo. Se la representa sentada en una silla, sosteniendo una granada ( zakuro japonés ) en la mano derecha (en Asia, así como en Europa, la granada es el símbolo de la progenitura, quizás debido a sus muchas semillas) y rodeada de niños desnudos o semidesnudos (generalmente tres, cinco, siete o nueve). Cuando se la representa de pie, sostiene un loto, atributo de Avalokiteshvara, en la mano derecha. En la pintura, a veces aparece sentada bajo un estrado octogonal coronado con una joya. Sostiene un matamoscas y tiene dos niñas como acólitas. Los templos más famosos donde se la venera son los de Meguro y Zoshigaya en Tokio. Sus seguidores creen que también posee el poder de curar a los niños enfermos. Su festividad se celebra en noviembre.
La tradición relata que una estatua de Koyasu Kannon fue hecha en el siglo VIII en la imagen de la emperatriz Komyo (o Komei, 701-760), viuda del emperador Shomu y madre de la emperatriz Koken, quien se convirtió en monja en 1749. Sin duda, este aspecto femenino de Avalokitesvara , el símbolo de la abnegación y el amor, contribuyó en gran medida a la difusión de su culto en Japón. Sin embargo, fue solo a partir del siglo XIV, quizás bajo la influencia de la secta Nichiren , que las personas adoraron su estatua como 'dadora de niños'. Algunas estatuas de Ksitigarbha son adoradas de la misma manera en Japón: no difieren en nada de las imágenes normales que representan a este Bodhisattva, excepto que se le llama Koyasu Jizo Bosatsu, debido a los poderes que se le atribuyen.
En el Tíbet , donde su culto parece datar de tiempos remotos, se la representa sosteniendo a un niño en su pecho y una mangosta ( nakula ). También es una «dispensadora de riquezas». Su imagen parece haber sido creada en Gandhara, donde se la muestra como un bodhisattva, pero con colmillos visibles. También se la representó en Ajanta, en la cueva número 2, sentada en Rajalilasana, sobre un friso compuesto por muchos niños desnudos. También se encuentran algunas representaciones de ella en Java (por ejemplo, en Chandi Mendut) y en Asia central. Su efigie suele ir acompañada de la de un yaksa, Pancika, considerado el padre de sus hijos y general del ejército de Vaisravana.
FUENTES:
El Sutra del Triple Loto de Buno Kato, trad. por Tamora Yashiro. Kosei Publ. Co: Tokio. 1989. págs. 330-332. Budismo: Guías Iconográficas Flammarion de Louis Frederic. París, 1995. págs. 178-180.
