Texto para leer en Línea- (o para bajar en PDF)- EL DESPERTAR DE LA IMAGEN

  

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El exhaustivo recorrido histórico, doctrinal y transcultural realizado a lo largo de esta investigación demuestra de manera fehaciente que la ceremonia de apertura de los ojos no constituye un mero adorno estético periférico o una formalidad civil secundaria, sino el núcleo litúrgico fundamental que redefine el estatus ontológico de la cultura material dentro de la cosmovisión budista. 

A través de un complejo espectro evolutivo que abarca más de dos milenios, este rito ha operado como el canal metafísico definitivo diseñado para resolver el gran dilema de la iconografía sacra: cómo colapsar la distancia entre el plano trascendental e inmutable de la iluminación y los átomos finitos de la materia sujeta a las leyes de la impermanencia samsárica. Desde la antropología cultural y la teoría material del arte, la ceremonia del kaigen-kuyō proporciona a la efigie inerte lo que

los marcos científicos modernos categorizan como una verdadera "agencia espiritual" o personificación mística. 

A través del trazo milimétrico de las pupilas, el objeto se despoja de su naturaleza de simple artesanía comercial o ídolo estático para asumir el rol de un sujeto social dinámico y activo dentro del ecosistema del templo. Se establece así una mirada de

mutualidad metafísica absoluta (Darśan) donde la rigidez del dualismo entre el observador humano y el objeto contemplado se disuelve por completo en una experiencia de interconectividad cósmica. Asimismo, la investigación pone de manifiesto la asombrosa plasticidad sociológica y doctrinal del budismo para modular este ritual según las necesidades históricas de cada civilización. Hemos observado cómo el rito original de unción real indio se transformó en un protocolo de exorcismo y purificación cósmica mediante el espejo y el cinabrio en el Kaiguang chino; cómo adquirió dimensiones de unificación geopolítica masiva en el andamiaje monumental del Tōdai-ji en Nara; y cómo se consolidó como una rigurosa operación teúrgica de precisión celular en los tantras esotéricos del Vajrayāna. El quiebre absoluto escenificado por el maestro Nichiren en el siglo XIII representó la desmaterialización definitiva del icono humano en favor del orden caligráfico del Gohonzon, un proceso que la modernidad tardía y la democratización laica de la Soka Gakkai terminaron por culminar al trasladar la potestad de la apertura de los ojos desde las manos exclusivas de los gremios monásticos medievales hacia la conciencia interna del individuo contemporáneo. En última instancia, las mutaciones tecnológicas y virtuales de la era digital confirman que, lejos de desaparecer ante el avance de la secularización, la ceremonia de apertura de los ojos continúa adaptándose y expandiendo sus fronteras semánticas. Ya sea entendida como una invocación cósmica secreta, como un anclaje conductual de atención plena o como una bendición ecológica para el entorno natural, la persistencia de este rito milenario sigue cumpliendo de forma ininterrumpida su promesa original: recordarle a la humanidad que el estado de la iluminación no es una quimera lejana o una abstracción teórica incorpórea, sino un potencial vibrante y latente que puede despertar, manifestarse y brillar en medio de cualquier rincón del mundo de la materia ordinaria.

Texto para leer en Línea- (o para bajar en PDF)- EL DAIMOKU ANTES DE NICHIREN- Orígenes e historiografía de la invocación del Sutra del Loto en el Japón clásico

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Hay verdades que no nacen en un solo día, sino que se gestan en silencio, como la semilla que durante años crece bajo tierra antes de mostrar su flor. Durante siglos, la figura de Nichiren ha brillado con tal intensidad que ha tendido a ocultar, bajo su inmensa sombra, un paisaje espiritual mucho más amplio y antiguo: el de aquellos maestros, monjes y devotos que, generaciones antes, ya recitaban, grababan y confiaban en el poder del título del Sutra del Loto. 

Este trabajo es un homenaje a esos rostros que la historia casi olvida. No busca restar luz a ninguna figura, sino iluminar el camino que ya estaba recorrido antes de que el gran reformador del siglo XIII lo transfigurara para siempre. El Daimoku antes de Nichiren invita al lector a mirar con ojos nuevos una historia que creíamos conocer en su totalidad: desde los monasterios de la China medieval hasta las cumbres del Monte Hiei, pasando por la literatura de milagros, los ermitaños de montaña y las inscripciones en bronce enterradas para el futuro. 

Al recuperar estos hilos olvidados, comprendemos que la fórmula sagrada no nació de un solo instante, sino que fue madurando lentamente. Que estas páginas sirvan de puente entre el respeto a la tradición y la humildad de saber que la verdad siempre tiene más capas de las que alcanzamos a ver.

Texto para leer en Línea- (o para bajar en PDF)- MÁS ALLÁ DE LA AUTORÍA

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Este ensayo no busca cuestionar el valor de los textos sagrados, sino profundizar en su sentido más hondo. Nace de una

inquietud sincera: comprender que la sabiduría no se agota en un momento histórico, sino que ha crecido, se ha enriquecido y se ha transformado a través de la experiencia de incontables

maestros y practicantes a lo largo de generaciones.

Texto para leer en Línea- (o para bajar en PDF)- DEL SUTRA DEL LOTO INCLUSIVO DE ZHIYI AL SUTRA DEL LOTO EXCLUSIVO DE NICHIREN

 

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Texto para leer en Línea- (o para bajar en PDF)- NICHIREN EL PROFETA BUDISTA

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Texto para leer en Línea- (o para bajar en PDF)- LAS PRUEBAS DEL SACERDOTE NISSHIN

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Nisshin Shonin difundio sus enseñanzas e infringió la prohibición. En 1440, fue encarcelado como castigo por quebrantarla y su templo fue destruido. Continuó predicando incluso durante su encarcelamiento. Según la leyenda, durante su prisión, le pusieron una olla en la cabeza para que se callara. Se dice que ni siquiera una olla hirviendo pudo hacer que Nisshin dejara de predicar. Esta historia se conoce como el cuento del «santo de la olla» o, a veces, como «Nisshin de la olla».

En 1441, durante la era Kakitsu, tuvo lugar la rebelión Kakitsu . Esta rebelión culminó con el asesinato del sexto shōgun. Gracias a esto, Nisshin pudo escapar de su prisión y comenzó a reconstruir su templo Honpō-ji. Sin embargo, en 1460, Honpō-ji fue destruido una vez más. Esto se debió a que Nisshin continuó predicando a pesar de la prohibición previa sobre sus acciones. El templo fue destruido y Nisshin fue convocado a la capital por el octavo shōgun, Ashikaga Yoshimasa. Chiba Mototane escoltó a Nisshin hasta Kioto. Fue llevado a la residencia de Hosokawa Mochikata para ser encarcelado esta vez, torturado con agua y fuego, mas otras diversas torturas. Mientras estuvo encarcelado allí, conoció a Hon'ami Honkō (Kiyonobu), de la distinguida familia Hon'ami de expertos en espadas, quien se convirtió en su devoto seguidor. Ambos lograron ser liberados de su prisión gracias a la colaboración de los señores locales. Estos señores también realizaban frecuentes donaciones a Honpō-ji. Nisshin continuó predicando en Honpō-ji hasta su muerte en 1488, a la edad de 82 años.

Texto para leer en Línea- (o para bajar en PDF)- LA TRADICIÓN DE LA DOCTRINA DE NICHIREN

 

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Texto para leer en Línea- (o para bajar en PDF)- EL MUNDO BUDISTA DE HOKUSAI

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Katsushika Hokusai, conocido simplemente como Hokusai (北斎?) (Edo, actual Tokio, 31 de octubre de 1760 - 10 de mayo de 1849), fue un pintor y grabador japonés, adscrito a la escuela Ukiyo-e del periodo Edo. Es uno de los principales artistas de esta escuela conocida como «pinturas del mundo flotante». También es conocido por la diversidad de nombres que utilizó a lo largo de su carrera profesional, como Shunro, Sori, Kako, Taito, Kakyoin, Iitsu y Manji.

Fue autor de una obra inmensa y variada. Por ejemplo, en el Hokusai Manga (北斎まんが, Hokusai Manga) (1814-1849), muestra la vida diaria de su población, con una gran exactitud y sentido del humor. Realizó grabados de paisajes, las Treinta y seis vistas del monte Fuji (富嶽三十六景, Fugaku Sanjūroku-kei)(ca. 1830-1833) y las Cien vistas del monte Fuji (1834), que reflejan en parte una fijación personal con el Monte Fuji. Fueron obras de esta serie, La gran ola de Kanagawa (神奈川沖浪裏, Kanagawa Oki Nami Ura) y Fuji en días claros (凱風快晴, gai kaze kaisei), las que aseguraron la fama de Hokusai, tanto dentro del Japón como en el extranjero.

A mediados del siglo XIX sus grabados, así como los de otros artistas japoneses, llegaron a París. Allí eran coleccionados, especialmente por parte de artistas postimpresionistas de la talla de Vincent Van Gogh, Paul Gauguin y Henri de Toulouse-Lautrec, cuya obra denota una profunda influencia de los grabados mencionados. El historiador Richard Douglas Lane ha dicho de él y su obra:

En efecto, si hay un trabajo que hizo el nombre de Hokusai famoso, tanto en Japón como en el extranjero, debe ser esta serie de impresiones monumental ...

Richard Douglas Lane|Lane, Richard (1978). Images from the Floating World, The Japanese Print.

Texto para leer en Línea- (o para bajar en PDF)- DIOSES Y DIVINIDADES EN EL BUDISMO DE NICHIREN

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En resumen, los «dioses» y las «divinidades» ocupan un lugar claro y definido dentro de la visión del mundo de Nichiren:

 

- En cuanto a su naturaleza: son seres que, al igual que los seres humanos, están sujetos al nacimiento y a la muerte y aún no han alcanzado la iluminación suprema. Por tanto, se hallan en un nivel inferior al de los Budas y los bodhisattvas.

- En cuanto a su función: no son objetos de culto independiente. Su tarea principal es proteger a quienes practican el Sutra del Loto, y su poder deriva del respeto que sienten por el Dharma.

- En cuanto a su evolución en el pensamiento de Nichiren: con el paso del tiempo, y especialmente tras su exilio a Sado, Nichiren se dirige de forma más directa a las divinidades, invitándolas a alinearse con el Sutra del Loto en lugar de oponerse a él.

- En cuanto a su relación con el sincretismo: Nichiren no acepta la idea de que los dioses sintoístas sean manifestaciones iguales a los Budas. Reconoce su existencia y su poder, pero mantiene una distinción clara entre ellas y el Dharma.

 

Esta postura permite comprender por qué, en la enseñanza original de Nichiren, se respeta a las divinidades sin colocarlas por encima del Sutra del Loto: ellas también son compañeros en el camino, que necesitan y se benefician de esa misma enseñanza que protegen.

Texto para leer en Línea- (o para bajar en PDF)- COMPRENDIENDO A LA KISHIMOJIN DEMONÍACA EN EL BUDISMO DE NICHIREN

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Como ha señalado Michael Radich, las teorías contemporáneas sobre el cuerpo humano suelen basarse en la experiencia ordinaria y, por tanto, resultan insuficientes para comprender los cuerpos perfeccionados y sobrenaturales que aparecen en las tradiciones religiosas (Radich 2016: 19–22). Si no tomamos en serio estas dimensiones, perdemos una parte esencial de cómo tradiciones como el budismo comprenden la experiencia humana. Kishimojin, aunque tiene forma humana, es una deidad que trasciende el tiempo y el espacio, dotada de poderes sobrenaturales. Su cuerpo, que combina rasgos humanos con otros sobrenaturales —cuernos, colmillos, cabello desaliñado—,  está impregnado de significados profundos del Sutra del Loto, del pensamiento de Nichiren y de la sensibilidad popular japonesa. En el Sutra del Loto, Kishimojin y las diez rakṣasī prometen defender a quienes sostienen y recitan el texto, y castigar a quienes los perjudiquen. Y resulta que, en su forma demoníaca, Kishimojin es mucho más poderosa como protectora que en su apariencia hermosa y serena: puede vencer enemigos, disolver obstáculos, sanar y proteger con una fuerza que su forma benevolente por sí sola no podría expresar. Por eso no resulta extraño que tanto al salvar a Nichiren como al sanar a la mujer enferma del templo Honkōji, se manifestara precisamente con esa apariencia temible. Sus rasgos recuerdan a las figuras del folclore japonés que encarnan emociones intensas y contradictorias: amor y dolor, ternura y firmeza, compasión y determinación. Kishimojin es, al mismo tiempo, la madre que perdió a su hijo y la guerrera que defiende a todos los hijos del mundo. Aunque a primera vista su apariencia pueda parecer contraria al ideal de belleza y bondad descrito en los textos mahāyāna, en realidad nos muestra una verdad más profunda: el cuerpo virtuoso no siempre es el cuerpo bello. Más allá de los principios de fisio-moralidad donde lo bello esta relacionado con lo bueno y lo feo y desagradable con lo malo, esta forma de Kishimojin, es una precisa representación de la no dualida y la trascendencia del Sutra del Loto. A veces, el cuerpo que más nos protege y nos sana es precisamente aquel que parece más temible. Su forma aterradora existe para cuidar a quienes sufren, para asumir sus dolores y devolverles la salud. Como cuerpo sustituto, alivia nuestras cargas; como sanadora, devuelve la esperanza; como guardiana, ampara a quienes dedican su vida a servir a los demás. Su cuerpo demoníaco no es una imperfección, sino su mayor virtud. Y así, la Kishimojin de rostro severo nos enseña que la verdadera protección y el amor más profundo pueden tener rostros que al principio nos asustan, pero que en su interior guardan una ternura infinita.

Texto para leer en Línea- (o para bajar en PDF)- DAR LA VIDA POR EL SUTRA DEL LOTO EN EL PENSAMIENTO DE NICHIREN

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En el pensamiento de Nichiren, «dar la vida por el Sutra del Loto» no significa —como podría suponerse a partir de ciertos pasajes del propio sutra— que todo creyente deba buscar literalmente el martirio o inmolarse. Significa, en primer lugar, estar dispuesto a soportar persecución, desprecio o sufrimiento por defender y difundir el Sutra del Loto, tal como él mismo experimentó. En ese sentido, su enseñanza sobre el sacrificio es profundamente social: el conflicto con el poder no es una señal de fracaso, sino la confirmación de que se está difundiendo el Dharma en una época hostil a él. En segundo lugar, para los creyentes que no enfrentan persecución directa, «dar la vida» significa cultivar una determinación interior tal que se valora el Dharma por encima de la propia existencia; y entregar lo que se tiene —aunque sea poco— con la convicción de que ese acto, en el principio, no es inferior al sacrificio más grande del santo.

Esta enseñanza tiene una inmensa dignidad democrática: no exige a nadie ser un héroes sobrehumano. No nos pide que seamos como el Bodhisattva Rey Medicina quemando sus brazos, ni como el joven de las Montañas de Nieve entregado a un demonio. Nos pide que seamos fieles allí donde estamos, con lo que tenemos. Que cuando escatimamos algo por el bien del Dharma, sepa el mundo —y lo sepamos nosotros mismos— que en ese pequeño gesto se está repitiendo el sacrificio de todos los budas. Que el cuerpo no se quema, pero el apego a la vida se transforma; que la ofrenda no es de carne y hueso, sino de gratitud y fe. Y que el daimoku que pronunciamos contiene, en cinco sílabas, todo el mérito de cuanto los grandes bodhisattvas entregaron a lo largo de incontables vidas.

Como escribió Nichimyō Shōnin, aquella discípula que cruzó el

mar para verlo en Sado: «No es necesario viajar a la India ni subir a las montañas para encontrar el camino. Basta con que, en esta misma vida, en este mismo cuerpo, abracemos el Sutra del Loto y no lo abandonemos ni por un instante.»

Texto para leer en Línea- (o para bajar en PDF)- LA VISÓN DE NICHIREN SOBRE LA MUJER

 

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Mori Ichiu 森一雨

La visión de Nichiren sobre la mujer

En la historia del budismo japonés desde el periodo medieval, los sacerdotes varones han predicado la doctrina de que las mujeres, por estar profundamente cargadas de pecado, no pueden alcanzar la iluminación a menos que renazcan como hombres. Esta idea sigue firmemente arraigada en la mente de algunos sacerdotes. A pesar de que en el periodo Kamakura Nichiren refutó tales visiones discriminatorias y enseñó que las mujeres podían alcanzar la iluminación tal como son, todavía

hay algunos sacerdotes varones dentro del clero actual de la escuela Nichiren-shū que continúan predicando esta idea. Tomando el pasaje «la mujer debe seguir al hombre», que aparece en los escritos de Nichiren y se refiere a la moralidad feudal propia del contexto histórico en que fue redactado, estos sacerdotes se apropian de esas palabras para sus propios fines, presentándolas en sus sermones como las enseñanzas budistas de Nichiren. Las declaraciones y acciones de los sacerdotes que sostienen visiones denigrantes hacia la mujer simbolizan una actitud discriminatoria que persiste en la comunidad monástica contemporánea. Las practicantes budistas sentimos que podemos transformar esto arrojando luz sobre la realidad de la situación y haciendo revivir la verdadera enseñanza del fundador. 

Mori Ichiu es vicaria del Templo de Kujō y pertenece a la

tradición de Nichiren-shū. 

Traducido por Benjamin Dorman. 

Editado al español por Guillermo Cabanelas.

Texto para leer en Línea- (o para bajar en PDF)- De la naturaleza de Buda a la Iliminación Original

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Los Seis Discípulos Mayores de Nichiren Shonin

Cinco días antes de su muerte, sobre el octavo día, del 100 mes en el quinto año del Período Koan (1282); Nichiren Shonin en la residencia de Ikegami Munenaka, en la sección sur del actual Tokio, eligió a seis discípulos mayores para ser los líderes de sus seguidores después de su muerte.

Ellos eran Nichiji, Nitcho, Niko, Niko, Nichiro, y Nissho, quienes luego serian Ilamados respetuosamente Rokuroso o los Seis discípulos Mayores.

Nissho Shonin (1221-1323)

Nissho, el primer discípulo de Nichiren, era un año mayor que su maestro. Al principio un monje Tendai, Nissho se encontro con Nichiren en el Monte Hiel, mientras; estudiaba el Budismo.

Tan pronto como comenzó la propagación del Budismo Nichiren en Karnakura, Nissho vino a aunarse a él en el 1253.

Como el primero y más antiguo de los discípulos de Nichiren, se considera a Nissho como el principal responsable de mantener agrupados a los seguidores de Nichiren, entretanto Nichiren se hallaba ocupado resistiendo él mismo, el embate de los enemigos religiosos.

Después de la muerte de Nichiren, Nissho residió en su mayor parte en el Templo Myohokkeji en la sección Hamado de Kamakura. El también es el responsable de la fundación del Templo Myohoji en Murata, actual prefectura de Niigata. Él vivió una vida larga de 102 años, falleciendo en 1323.

Nichiro Shonin (1245-1320)

Nacido en la Villa de Note, Provincia de Shimofusa (actual Ciudad de Matsudo, Prefectura de Chiba) Nichiro, como hijo de Hiraga Jiro Arikuni, fue llamado originalmente Kisshomaro.

Después de la muerte de Arikuni, la madre de Nichiro volvió a casarse con Hiraga Tadaharu, y daría a luz a otros dos futuros monjes distinguidos de Nichiren: Nichizo y Nichirin.

Kisshomaro fue a Kamakura a hacerse discípulo de Nichiren Shonin en 1254, un año después del establecimiento del Budismo Nichiren, y le fue dado el nombre sacerdotal Nichiro.

Nichiro, como se relata, era el más pladoso de todos los discípulos Nichiren. La tradición narra, por ejemplo, que el brazo derecho de Nichiro fue roto de forma permanente, sufriendo el daño el resto de su vida, en una playa a las afueras de Kamakura, donde Nichiren estaba siendo desterrado a Izu a bordo de un barco de pesca.

Cuando Nichiro insistió en acompañar a su maestro, un funcionario tuvo que golpearlo con un remo a fin de zarpar.

Los centros de las actividades de propagación de Nichiro eran el Templo Myohonji en Hikigayatsu, Kamakura (fundados con la ayuda de Daigaku Saburo), y el Templo Hommonji en la sección Ikegami de Tokio.

Nikko Shonin (1246-1333)

Byakuren Ajari Nikko Shonin nació y se crió en las zonas cercanas al Monte. Minobu, actuales prefecturas de Yamanashi y Shizuoka.

En su juventud estudió el Budismo Tendal, el Confucionismo, así como los poemas japoneses en los templos Tendal.

Cuando Nichiren arribo a estudiar en Shizuoka a la biblioteca del Templo Jissoji para prepararse para escribir el Rissho Ankokuron (Ensayo sobre la Pacificación de la Nadón a través del Establecimiento del Dharma Verdadero), Nikko se encontró con Nichiren y se hizo su discípulo.

Cuando Nichiren se retiró al Monte. Minobu, Nikko propagó activamente el Budismo Nichiren en el área Yamanashi de Shizuoka,

Cuando Nichiren falleció en 1282, los Seis Discípulos Mayores acordaron realizar turnos anuales para atender su tumba sobre el Monte Minobu, pero este acuerdo no se llevaría a cabo por mucho tiempo.

Nikko, cuya base de actividades era cercana, tomó la custodia exclusiva. Akiri Sanenaga, Señor del área del Monte Minobu, en un principio consiguió llevarse bien con Nikko, pero gradualmente el desacuerdo se desarrollo debido a la personalidad severa de Nikko y finalmente Nikko se fue en 1288.

Con la ayuda de Nanjo Tokimitus (Lord Ueno), Nikko fundo un templo llamado Taisekiji, y al año siguiente él construyó el Hommonji Omosu y se trasladó allí. Convirtiéndose en el centro de estudios y propagación de Nikko por el resto de su vida. Tuvo una vida larga y vivió hasta la edad de 88 años. Murió en 1333.

En tiempos modernos, los discípulos de Nikko centrados en Talsekiji; se separaron de Nichiren Shu y se llamaron a sí mismos Nichiren Shoshu.

Niko Shonin (1253-1314)

Sado Ajari Niko Shonin nació en la actual cuidad de Mobara, Prefectura de Chiba, y se hizo discípulo de Nichiren a la edad de 13 años.

Niko aguardo por su maestro, incluso en el ínterin del exilio de Nichiren en la isla de Sado.

Tiempo después en el Monte Minobu, Nichiren redactaba cartas, que luego; discípulos como Niko remitían a los seguidores de Nichiren, quienes vivían en variados y distantes lugares.

Se cree que Niko Shonin fue al Monte Kiyosumi para leer el Hoon-jo de Nichiren (Ensayo sobre la Gratitud) delante del sepulcro del sacerdote Dozen, maestro de Nichiren.

Cuando Nichiren Shonin falleció, los Seis Discípulos Mayores acordaron realizar turnos para asistir la tumba de su maestro sobre el Monte Minobu, pero el acuerdo prontamente se deterioró y Nikko tomó la custodia exclusiva. Niko, quien estuvo activo en el área de Mobara, fue a Minobu para ayudar a Nikko.

Cuando la disputa comenzó entre Nikko y Lord Hakiri Sanenaga, Niko se puso del lado del Lord. Como consecuencia. Niko tomó la custodia exclusiva, deviniendo como segundo ministro del Templo Kuonji del Monte Minobu.

Nitcho Shonin (1252-1317)

Iyo Ajari Nitcho Shonin nadó en la actual prefectura de Shizuoka y fue adoptado por Toki Jonin de Nakayama, Prefectura de Chiba, más tarde ingresaría al sacerdocio como Nichijo y fundaria el Templo Hokekyoji.

Nitcho se incorporó al sacerdocio en el templo Guboji en Mama (también prefectura de Chiba), el cual era entonces un templo Tendai. Él se hizo discípulo de Nichiren y más adelante lo seguiría en la isla de Sado en el exilio.

Nichiren demostró su satisfacción por Nitcho, eligiéndolo como uno de los Seis Mayores, esperanzado en que sea el líder de los seguidores Nichiren en la norteña Chiba.

Después de la muerte de Nichiren, Nitcho fue al Templo Gubouji, el cual había sido convertido por su padre adoptivo al Budismo Nichiren, varios años atrás; y activamente participo en la propagación.

Desafortunadamente, un desacuerdo desarrollado entre Nitcho y su padre adoptivo, Toki Jonin, forzó a Nitcho a abandonar su tierra natal.

Se dice que el Señor Toki se puso furioso y desheredo a Nitcho, cuando él llegó tarde a la tercera ceremonia conmemorativa de Nichiren.

Nichiji Shonin (1250--?)

Nichiji Shonin, también llamado Renge-Ajari nació en 1250 en Mimatsu, actual prefectura de Shizuoka, fue el hijo de un Samurai. Ingreso como novicio en el Templo Jissoji. En 1270, conoció a Nikko cuando este se encontraba realizando labor de misionero del Budismo Nichiren entre los sacerdotes Tendal en la prefectura de Shizuoka, posteriormente se hizo sacerdote como un discípulo de él, Nikko lo llevó a Kamakura y le presentó a Nichiren.

Él era talentoso en la redacción de ensayos y en la composición del poema japonés de 31 silabas, fue nombrado "Nichiji" por Nichiren y se convirtió en discípulo directo de Nichiren.

En 1280 estableció en su ciudad natal, un lugar de prácticas en casa de su hermano; el cual luego se convertiría en el Templo Matsuno Ren-Eiji.

Su devoción pladosa, y erudición fue reconocida por Nichiren en su lecho de muerte al elegirlo como uno de sus seis discípulos Mayores.

En 1294, él asistió (por última vez) al 130 año conmemorativo de Nichiren Shonin, Nichiji proclamo su esperanza de propagar el Budismo Nichiren en todo el mundo, siendo el pionero de la propagación en el extranjero

El día de Año Nuevo del 1295, dejó su ciudad natal y comenzó su viaje hacia el norte solo.

¿Qué pasó con él después? no se sabe con certeza, se sabe que fue a China a través del distrito de Tohoku y Hokkaido, buscando la restauración de la verdadera enseñanza del Buda en China e India

Templos como el Kuroishi Hore-in y el Aomori y Renge-ji de la prefectura de Aomori, y Hakodate Myoo-ji, y Matsumae Hokke-ji de Hokkaido, así como en varios otros lugares, afirman haber tenido alguna relación con Nichiji Shonin.

Recientemente, algunos artículos atribuidos a Nichiji fueron descubiertos en China. El primer paso gigantesco de la propagación de ultramar fue dado por Nichiji Shonin en el continente asiático, lejos de Japón.

Se conjetura que falleció en Senka, China. Nichiji no exhibe un linaje, pero Nichiren Shu le considera un venerable guía de los misioneros extranjeros.

Por el Rev. Gyokal Sekido.

Adaptado por, Yō kō.

MANDALA GOHONZON para descargar de alta fidelidad para imprimir- Nichikan Gohonzon

Diagrama del gohonzon

1-Nam myoho renge kyo

2-Nichiren

3-Zai gohan - Este es el sello personal de Nichiren Daishonin.

4-Dai Bishamon-tenno - Gran Rey Celestial Vaishravana (sánscrito), también llamado Tamon-ten (Oyente de Muchas Enseñanzas).

5-U kuyo sha fuku ka jugo -Quienes hacen ofrendas obtendrán una buena fortuna que supera los diez títulos honorables [del Buda]. Nota: En el budismo, hacer ofrendas tiene un significado amplio; aquí significa respetar y alabar.

6-Namu Anryugyo Bosatsu - Prácticas firmemente establecidas del Bodhisattva (Sánscrito: Supratishthitacharitra). Nota: La palabra namu se añade a algunos nombres en el Gohonzon como señal de gran respeto.

7-Namu Jyogyo Bosatsu -Prácticas puras del bodhisattva (sct. Vishuddhacharitra).

8-Namu Shakamuni-butsu -Buda Shakyamuni.

9-Namu Taho Nyorai - Muchos tesoros así vienen uno (sct. Prabhutaratna Tathagata).

10-Namu Jogyo Bosatsu -Prácticas Superiores del Bodhisattva (Sct. Vishishtacharitra).

11-Namu Muhengyo Bosatsu - Prácticas ilimitadas del bodhisattva (sct. Anantacharitra).

12-Nyaku noran sha zu ha shichibun -Aquellos que molestan y perturban [a los practicantes de la Ley] verán sus cabezas partidas en siete pedazos.

13-Dai Jikoku-tenno - Gran Rey Celestial Protector de la Nación (Sánscrito: Dhritarashtra).

14-Aizen-myo'o - Rey de la Sabiduría, Lleno de Anhelo (sánscrito: Ragaraja). Nota: El nombre está escrito en Siddham, una ortografía sánscrita medieval.

15-Dai Myojo-tenno - Gran Rey Celestial de las Estrellas, o el dios de las estrellas.

16-Dai Gattenno - Gran Rey Celestial Luna, o el dios de la luna.

17-Taishaku-tenno - Rey Celestial Shakra (también conocido como Rey Celestial Indra).

18-Dai Bontenno - Gran Rey Celestial Brahma.

19-Dai Rokuten no Mao -El Rey Demonio del Sexto Cielo.

20-Dai Nittenno - Gran Rey Celestial Sol, o el dios del sol.

21-Fudo-myo'o - Rey de la Sabiduría Inamovible (sánscrito: Achala). Nota: El nombre está escrito en Siddham, una ortografía sánscrita medieval.

22-Hachi Dairyuo - Ocho Grandes Reyes Dragón.

23-Dengyo Daishi -Gran Maestro Dengyo.

24-Jurasetsunyo -Diez hijas demoníacas (sct. Rakshasi).

25-Kishimojin - Madre de los niños demonio (Skt. Hariti).

26-Tendai Daishi -Gran Maestro T'ien-t'ai.

27-Dai Zojo-tenno - Gran Rey Celestial Aumento y Crecimiento (Skt. Virudhaka).

28-Hachiman Dai Bosatsu -Gran Bodhisattva Hachiman.

29-Kore o shosha shi tatematsuru -Respetuosamente transcribí esto.

30-Nichikan , sello personal-Firma del sumo sacerdote que transcribió este Gohonzon, en este caso, Nichikan, que consiste en su nombre y sello personal.

31-Tensho-daijin -Diosa del Sol.

32-Butsumetsugo ni-sen ni-hyaku san-ju yo nen no aida ichienbudai no uchi mizou no daimandara nari -Nunca en los 2.230 años transcurridos desde la muerte de Buda ha aparecido este gran mandala en el mundo.

33-Dai Komoku-tenno - Gran Rey Celestial de Ojos Grandes (Skt. Virupaksha).

34-Kyoho go-nen roku-gatsu jusan-nichi - El día 13 del sexto mes del quinto año de Kyoho [1720], signo cíclico kanoe-ne.

HISTORIA DE SU ORIGEN

13 de junio de 1720, signo cíclico Kanoe -ne: Fecha en que Nichikan Shonin transcribió el Gohonzon original. Un signo cíclico se refiere a uno de los sesenta signos del calendario, que se basan en los doce signos animales del zodiaco chino y los diez elementos de la naturaleza según las antiguas tradiciones chinas. Kanoe-ne significa "Año del Yang ( elemento) Metal y la Rata", el trigésimo séptimo año del ciclo calendárico de sesenta años.

Lo que escribió Nichikan Shonin (Julio de 1720)Nichikan Shonin fue el 26.º Sumo Sacerdote de la escuela Nichiren Shoshu. En aquella época, los sumos sacerdotes escribían pergaminos a mano para ocasiones especiales, templos filiales o monjes específicos. En julio de 1720, él escribió un Gohonzon en papel especial para entregárselo al prior (el jefe) de un templo local llamado Joen-ji (en la provincia de Shimotsuke, actual prefectura de Tochigi). Como era la norma legal e institucional, Nichikan escribió en los márgenes exteriores (fuera de los caracteres sagrados): 

En el margen derecho: 

El nombre del destinatario: "Para Daigyo Ajari Honshobo Nissho del templo Honmyozan Joen-ji".

En el margen izquierdo: 

La fecha exacta de la consagración: "El vigésimo sexto Sumo Sacerdote, Nichikan, en un día afortunado de julio del quinto año de Kyoho (1720)." 

Este objeto no se hizo para ser reproducido en masa. Era un documento privado de traspaso de autoridad espiritual a un monje concreto. Quedó guardado en las cajas de tesoros del templo Joen-ji durante casi 270 años. La necesidad de la Soka Gakkai (1991–1993)En noviembre de 1991, el templo principal (Taiseki-ji) excomulgó a la Soka Gakkai. Al cortar relaciones, el templo aplicó un "bloqueo": dejó de enviarles Gohonzons. Si un nuevo miembro se sumaba a la Gakkai en Argentina, México o Japón, la organización no tenía un pergamino oficial para darle.

Para una organización que crecía a nivel global, quedarse sin el objeto central de su culto significaba la muerte institucional a mediano plazo. Necesitaban urgentemente un pergamino legítimo (firmado por un Sumo Sacerdote histórico respetado por todos.

La Alteración: 

¿Qué se modificó digitalmente? En 1992, el monje Sendo Narita (el entonces encargado del templo Joen-ji) se rebeló contra la cúpula del templo y se alió con la Soka Gakkai, entregándoles el pergamino que Nichikan había escrito en 1720.

La Gakkai tenía el papel, pero tenía un gran problema estético y de legitimidad: el texto decía claramente que el objeto le pertenecía al monje Honshobo Nissho de 1720. Para poder distribuirlo masivamente a millones de personas del siglo XX, el departamento de diseño de la Soka Gakkai realizó las siguientes modificaciones: Borrado por computadora: Utilizaron edición de imágenes para remover por completo la dedicatoria del margen derecho que nombraba al monje Honshobo Nissho y al templo Joen-ji. 

Rediseño de los extremos: Al eliminar esas líneas de texto vertical, los márgenes laterales del mandala quedaron completamente vacíos y asimétricos. Para disimular el vacío, los diseñadores agrandaron digitalmente los caracteres de los Cuatro Reyes Celestiales (las deidades que protegen las cuatro esquinas del mandala) para que ocuparan más espacio hacia los bordes. 

Ajuste de contraste: 

Se limpiaron las manchas del paso del tiempo del papel original para que la copia impresa en serie fuera nítida, blanca y uniforme. 

Los hechos frente a las creencias:

Esta alteración técnica provocó la división definitiva que se mantiene hasta hoy: Para el Templo (Nichiren Shoshu): Es una falsificación y una profanación. Sostienen que alterar la caligrafía de un maestro es romper el cuerpo del Buda y que, al borrar al destinatario legal, el Gohonzon pierde su "corriente mística" de protección. 

Para la Soka Gakkai: Es una universalización necesaria. Argumentan que las inscripciones de los nombres de los márgenes eran meros datos de registro administrativo de la época feudal y que lo único sagrado e invariable es el centro (Nam-myoho-renge-kyo). Al quitar el nombre del monje fallecido, se habilitó que cualquier ciudadano común del mundo pudiera recibir el mandala como propio. 

La historia real demuestra que el Gohonzon de Nichikan que la gente tiene hoy en sus casas pasó por un laboratorio de edición gráfica moderna para poder responder a una crisis geopolítica y religiosa entre monjes y laicos a fines del siglo XX.

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