jueves, 10 de septiembre de 2026
domingo, 6 de septiembre de 2026
Los Seis Discípulos Mayores de Nichiren Shonin
Cinco días antes de su muerte, sobre el octavo día, del 100 mes en el quinto año del Período Koan (1282); Nichiren Shonin en la residencia de Ikegami Munenaka, en la sección sur del actual Tokio, eligió a seis discípulos mayores para ser los líderes de sus seguidores después de su muerte.
Ellos eran Nichiji, Nitcho, Niko, Niko, Nichiro, y Nissho, quienes luego serian Ilamados respetuosamente Rokuroso o los Seis discípulos Mayores.
Nissho Shonin (1221-1323)
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Nissho, el primer discípulo de Nichiren, era un año mayor que su maestro. Al principio un monje Tendai, Nissho se encontro con Nichiren en el Monte Hiel, mientras; estudiaba el Budismo.
Tan pronto como comenzó la propagación del Budismo Nichiren en Karnakura, Nissho vino a aunarse a él en el 1253.
Como el primero y más antiguo de los discípulos de Nichiren, se considera a Nissho como el principal responsable de mantener agrupados a los seguidores de Nichiren, entretanto Nichiren se hallaba ocupado resistiendo él mismo, el embate de los enemigos religiosos.
Después de la muerte de Nichiren, Nissho residió en su mayor parte en el Templo Myohokkeji en la sección Hamado de Kamakura. El también es el responsable de la fundación del Templo Myohoji en Murata, actual prefectura de Niigata. Él vivió una vida larga de 102 años, falleciendo en 1323.
Nichiro Shonin (1245-1320)
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Nacido en la Villa de Note, Provincia de Shimofusa (actual Ciudad de Matsudo, Prefectura de Chiba) Nichiro, como hijo de Hiraga Jiro Arikuni, fue llamado originalmente Kisshomaro.
Después de la muerte de Arikuni, la madre de Nichiro volvió a casarse con Hiraga Tadaharu, y daría a luz a otros dos futuros monjes distinguidos de Nichiren: Nichizo y Nichirin.
Kisshomaro fue a Kamakura a hacerse discípulo de Nichiren Shonin en 1254, un año después del establecimiento del Budismo Nichiren, y le fue dado el nombre sacerdotal Nichiro.
Nichiro, como se relata, era el más pladoso de todos los discípulos Nichiren. La tradición narra, por ejemplo, que el brazo derecho de Nichiro fue roto de forma permanente, sufriendo el daño el resto de su vida, en una playa a las afueras de Kamakura, donde Nichiren estaba siendo desterrado a Izu a bordo de un barco de pesca.
Cuando Nichiro insistió en acompañar a su maestro, un funcionario tuvo que golpearlo con un remo a fin de zarpar.
Los centros de las actividades de propagación de Nichiro eran el Templo Myohonji en Hikigayatsu, Kamakura (fundados con la ayuda de Daigaku Saburo), y el Templo Hommonji en la sección Ikegami de Tokio.
Nikko Shonin (1246-1333)
Byakuren Ajari Nikko Shonin nació y se crió en las zonas cercanas al Monte. Minobu, actuales prefecturas de Yamanashi y Shizuoka.
En su juventud estudió el Budismo Tendal, el Confucionismo, así como los poemas japoneses en los templos Tendal.
Cuando Nichiren arribo a estudiar en Shizuoka a la biblioteca del Templo Jissoji para prepararse para escribir el Rissho Ankokuron (Ensayo sobre la Pacificación de la Nadón a través del Establecimiento del Dharma Verdadero), Nikko se encontró con Nichiren y se hizo su discípulo.
Cuando Nichiren se retiró al Monte. Minobu, Nikko propagó activamente el Budismo Nichiren en el área Yamanashi de Shizuoka,
Cuando Nichiren falleció en 1282, los Seis Discípulos Mayores acordaron realizar turnos anuales para atender su tumba sobre el Monte Minobu, pero este acuerdo no se llevaría a cabo por mucho tiempo.
Nikko, cuya base de actividades era cercana, tomó la custodia exclusiva. Akiri Sanenaga, Señor del área del Monte Minobu, en un principio consiguió llevarse bien con Nikko, pero gradualmente el desacuerdo se desarrollo debido a la personalidad severa de Nikko y finalmente Nikko se fue en 1288.
Con la ayuda de Nanjo Tokimitus (Lord Ueno), Nikko fundo un templo llamado Taisekiji, y al año siguiente él construyó el Hommonji Omosu y se trasladó allí. Convirtiéndose en el centro de estudios y propagación de Nikko por el resto de su vida. Tuvo una vida larga y vivió hasta la edad de 88 años. Murió en 1333.
En tiempos modernos, los discípulos de Nikko centrados en Talsekiji; se separaron de Nichiren Shu y se llamaron a sí mismos Nichiren Shoshu.
Niko Shonin (1253-1314)
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Niko aguardo por su maestro, incluso en el ínterin del exilio de Nichiren en la isla de Sado.
Tiempo después en el Monte Minobu, Nichiren redactaba cartas, que luego; discípulos como Niko remitían a los seguidores de Nichiren, quienes vivían en variados y distantes lugares.
Se cree que Niko Shonin fue al Monte Kiyosumi para leer el Hoon-jo de Nichiren (Ensayo sobre la Gratitud) delante del sepulcro del sacerdote Dozen, maestro de Nichiren.
Cuando Nichiren Shonin falleció, los Seis Discípulos Mayores acordaron realizar turnos para asistir la tumba de su maestro sobre el Monte Minobu, pero el acuerdo prontamente se deterioró y Nikko tomó la custodia exclusiva. Niko, quien estuvo activo en el área de Mobara, fue a Minobu para ayudar a Nikko.
Cuando la disputa comenzó entre Nikko y Lord Hakiri Sanenaga, Niko se puso del lado del Lord. Como consecuencia. Niko tomó la custodia exclusiva, deviniendo como segundo ministro del Templo Kuonji del Monte Minobu.
Nitcho Shonin (1252-1317)
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Iyo Ajari Nitcho Shonin nadó en la actual prefectura de Shizuoka y fue adoptado por Toki Jonin de Nakayama, Prefectura de Chiba, más tarde ingresaría al sacerdocio como Nichijo y fundaria el Templo Hokekyoji.
Nitcho se incorporó al sacerdocio en el templo Guboji en Mama (también prefectura de Chiba), el cual era entonces un templo Tendai. Él se hizo discípulo de Nichiren y más adelante lo seguiría en la isla de Sado en el exilio.
Nichiren demostró su satisfacción por Nitcho, eligiéndolo como uno de los Seis Mayores, esperanzado en que sea el líder de los seguidores Nichiren en la norteña Chiba.
Después de la muerte de Nichiren, Nitcho fue al Templo Gubouji, el cual había sido convertido por su padre adoptivo al Budismo Nichiren, varios años atrás; y activamente participo en la propagación.
Desafortunadamente, un desacuerdo desarrollado entre Nitcho y su padre adoptivo, Toki Jonin, forzó a Nitcho a abandonar su tierra natal.
Se dice que el Señor Toki se puso furioso y desheredo a Nitcho, cuando él llegó tarde a la tercera ceremonia conmemorativa de Nichiren.
Nichiji Shonin (1250--?)
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Nichiji Shonin, también llamado Renge-Ajari nació en 1250 en Mimatsu, actual prefectura de Shizuoka, fue el hijo de un Samurai. Ingreso como novicio en el Templo Jissoji. En 1270, conoció a Nikko cuando este se encontraba realizando labor de misionero del Budismo Nichiren entre los sacerdotes Tendal en la prefectura de Shizuoka, posteriormente se hizo sacerdote como un discípulo de él, Nikko lo llevó a Kamakura y le presentó a Nichiren.
Él era talentoso en la redacción de ensayos y en la composición del poema japonés de 31 silabas, fue nombrado "Nichiji" por Nichiren y se convirtió en discípulo directo de Nichiren.
En 1280 estableció en su ciudad natal, un lugar de prácticas en casa de su hermano; el cual luego se convertiría en el Templo Matsuno Ren-Eiji.
Su devoción pladosa, y erudición fue reconocida por Nichiren en su lecho de muerte al elegirlo como uno de sus seis discípulos Mayores.
En 1294, él asistió (por última vez) al 130 año conmemorativo de Nichiren Shonin, Nichiji proclamo su esperanza de propagar el Budismo Nichiren en todo el mundo, siendo el pionero de la propagación en el extranjero
El día de Año Nuevo del 1295, dejó su ciudad natal y comenzó su viaje hacia el norte solo.
¿Qué pasó con él después? no se sabe con certeza, se sabe que fue a China a través del distrito de Tohoku y Hokkaido, buscando la restauración de la verdadera enseñanza del Buda en China e India
Templos como el Kuroishi Hore-in y el Aomori y Renge-ji de la prefectura de Aomori, y Hakodate Myoo-ji, y Matsumae Hokke-ji de Hokkaido, así como en varios otros lugares, afirman haber tenido alguna relación con Nichiji Shonin.
Recientemente, algunos artículos atribuidos a Nichiji fueron descubiertos en China. El primer paso gigantesco de la propagación de ultramar fue dado por Nichiji Shonin en el continente asiático, lejos de Japón.
Se conjetura que falleció en Senka, China. Nichiji no exhibe un linaje, pero Nichiren Shu le considera un venerable guía de los misioneros extranjeros.
Por el Rev. Gyokal Sekido.
Adaptado por, Yō kō.
MANDALA GOHONZON para descargar de alta fidelidad para imprimir- Nichikan Gohonzon
Diagrama del gohonzon
1-Nam myoho renge kyo
2-Nichiren
3-Zai gohan - Este es el sello personal de Nichiren Daishonin.
4-Dai Bishamon-tenno - Gran Rey Celestial Vaishravana (sánscrito), también llamado Tamon-ten (Oyente de Muchas Enseñanzas).
5-U kuyo sha fuku ka jugo -Quienes hacen ofrendas obtendrán una buena fortuna que supera los diez títulos honorables [del Buda]. Nota: En el budismo, hacer ofrendas tiene un significado amplio; aquí significa respetar y alabar.
6-Namu Anryugyo Bosatsu - Prácticas firmemente establecidas del Bodhisattva (Sánscrito: Supratishthitacharitra). Nota: La palabra namu se añade a algunos nombres en el Gohonzon como señal de gran respeto.
7-Namu Jyogyo Bosatsu -Prácticas puras del bodhisattva (sct. Vishuddhacharitra).
8-Namu Shakamuni-butsu -Buda Shakyamuni.
9-Namu Taho Nyorai - Muchos tesoros así vienen uno (sct. Prabhutaratna Tathagata).
10-Namu Jogyo Bosatsu -Prácticas Superiores del Bodhisattva (Sct. Vishishtacharitra).
11-Namu Muhengyo Bosatsu - Prácticas ilimitadas del bodhisattva (sct. Anantacharitra).
12-Nyaku noran sha zu ha shichibun -Aquellos que molestan y perturban [a los practicantes de la Ley] verán sus cabezas partidas en siete pedazos.
13-Dai Jikoku-tenno - Gran Rey Celestial Protector de la Nación (Sánscrito: Dhritarashtra).
14-Aizen-myo'o - Rey de la Sabiduría, Lleno de Anhelo (sánscrito: Ragaraja). Nota: El nombre está escrito en Siddham, una ortografía sánscrita medieval.
15-Dai Myojo-tenno - Gran Rey Celestial de las Estrellas, o el dios de las estrellas.
16-Dai Gattenno - Gran Rey Celestial Luna, o el dios de la luna.
17-Taishaku-tenno - Rey Celestial Shakra (también conocido como Rey Celestial Indra).
18-Dai Bontenno - Gran Rey Celestial Brahma.
19-Dai Rokuten no Mao -El Rey Demonio del Sexto Cielo.
20-Dai Nittenno - Gran Rey Celestial Sol, o el dios del sol.
21-Fudo-myo'o - Rey de la Sabiduría Inamovible (sánscrito: Achala). Nota: El nombre está escrito en Siddham, una ortografía sánscrita medieval.
22-Hachi Dairyuo - Ocho Grandes Reyes Dragón.
23-Dengyo Daishi -Gran Maestro Dengyo.
24-Jurasetsunyo -Diez hijas demoníacas (sct. Rakshasi).
25-Kishimojin - Madre de los niños demonio (Skt. Hariti).
26-Tendai Daishi -Gran Maestro T'ien-t'ai.
27-Dai Zojo-tenno - Gran Rey Celestial Aumento y Crecimiento (Skt. Virudhaka).
28-Hachiman Dai Bosatsu -Gran Bodhisattva Hachiman.
29-Kore o shosha shi tatematsuru -Respetuosamente transcribí esto.
30-Nichikan , sello personal-Firma del sumo sacerdote que transcribió este Gohonzon, en este caso, Nichikan, que consiste en su nombre y sello personal.
31-Tensho-daijin -Diosa del Sol.
32-Butsumetsugo ni-sen ni-hyaku san-ju yo nen no aida ichienbudai no uchi mizou no daimandara nari -Nunca en los 2.230 años transcurridos desde la muerte de Buda ha aparecido este gran mandala en el mundo.
33-Dai Komoku-tenno - Gran Rey Celestial de Ojos Grandes (Skt. Virupaksha).
34-Kyoho go-nen roku-gatsu jusan-nichi - El día 13 del sexto mes del quinto año de Kyoho [1720], signo cíclico kanoe-ne.
HISTORIA DE SU ORIGEN
13 de junio de 1720, signo cíclico Kanoe -ne: Fecha en que Nichikan Shonin transcribió el Gohonzon original. Un signo cíclico se refiere a uno de los sesenta signos del calendario, que se basan en los doce signos animales del zodiaco chino y los diez elementos de la naturaleza según las antiguas tradiciones chinas. Kanoe-ne significa "Año del Yang ( elemento) Metal y la Rata", el trigésimo séptimo año del ciclo calendárico de sesenta años.
Lo que escribió Nichikan Shonin (Julio de 1720)Nichikan Shonin fue el 26.º Sumo Sacerdote de la escuela Nichiren Shoshu. En aquella época, los sumos sacerdotes escribían pergaminos a mano para ocasiones especiales, templos filiales o monjes específicos. En julio de 1720, él escribió un Gohonzon en papel especial para entregárselo al prior (el jefe) de un templo local llamado Joen-ji (en la provincia de Shimotsuke, actual prefectura de Tochigi). Como era la norma legal e institucional, Nichikan escribió en los márgenes exteriores (fuera de los caracteres sagrados):
En el margen derecho:
El nombre del destinatario: "Para Daigyo Ajari Honshobo Nissho del templo Honmyozan Joen-ji".
En el margen izquierdo:
La fecha exacta de la consagración: "El vigésimo sexto Sumo Sacerdote, Nichikan, en un día afortunado de julio del quinto año de Kyoho (1720)."
Este objeto no se hizo para ser reproducido en masa. Era un documento privado de traspaso de autoridad espiritual a un monje concreto. Quedó guardado en las cajas de tesoros del templo Joen-ji durante casi 270 años. La necesidad de la Soka Gakkai (1991–1993)En noviembre de 1991, el templo principal (Taiseki-ji) excomulgó a la Soka Gakkai. Al cortar relaciones, el templo aplicó un "bloqueo": dejó de enviarles Gohonzons. Si un nuevo miembro se sumaba a la Gakkai en Argentina, México o Japón, la organización no tenía un pergamino oficial para darle.
Para una organización que crecía a nivel global, quedarse sin el objeto central de su culto significaba la muerte institucional a mediano plazo. Necesitaban urgentemente un pergamino legítimo (firmado por un Sumo Sacerdote histórico respetado por todos.
La Alteración:
¿Qué se modificó digitalmente? En 1992, el monje Sendo Narita (el entonces encargado del templo Joen-ji) se rebeló contra la cúpula del templo y se alió con la Soka Gakkai, entregándoles el pergamino que Nichikan había escrito en 1720.
La Gakkai tenía el papel, pero tenía un gran problema estético y de legitimidad: el texto decía claramente que el objeto le pertenecía al monje Honshobo Nissho de 1720. Para poder distribuirlo masivamente a millones de personas del siglo XX, el departamento de diseño de la Soka Gakkai realizó las siguientes modificaciones: Borrado por computadora: Utilizaron edición de imágenes para remover por completo la dedicatoria del margen derecho que nombraba al monje Honshobo Nissho y al templo Joen-ji.
Rediseño de los extremos: Al eliminar esas líneas de texto vertical, los márgenes laterales del mandala quedaron completamente vacíos y asimétricos. Para disimular el vacío, los diseñadores agrandaron digitalmente los caracteres de los Cuatro Reyes Celestiales (las deidades que protegen las cuatro esquinas del mandala) para que ocuparan más espacio hacia los bordes.
Ajuste de contraste:
Se limpiaron las manchas del paso del tiempo del papel original para que la copia impresa en serie fuera nítida, blanca y uniforme.
Los hechos frente a las creencias:
Esta alteración técnica provocó la división definitiva que se mantiene hasta hoy: Para el Templo (Nichiren Shoshu): Es una falsificación y una profanación. Sostienen que alterar la caligrafía de un maestro es romper el cuerpo del Buda y que, al borrar al destinatario legal, el Gohonzon pierde su "corriente mística" de protección.
Para la Soka Gakkai: Es una universalización necesaria. Argumentan que las inscripciones de los nombres de los márgenes eran meros datos de registro administrativo de la época feudal y que lo único sagrado e invariable es el centro (Nam-myoho-renge-kyo). Al quitar el nombre del monje fallecido, se habilitó que cualquier ciudadano común del mundo pudiera recibir el mandala como propio.
La historia real demuestra que el Gohonzon de Nichikan que la gente tiene hoy en sus casas pasó por un laboratorio de edición gráfica moderna para poder responder a una crisis geopolítica y religiosa entre monjes y laicos a fines del siglo XX.
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jueves, 3 de septiembre de 2026
MANDALA GOHONZON para descargar de alta fidelidad para imprimir- Kito Gohonzon o Gohonzon de Oración
Player Gohonzon
Conocido como el Gohonzon de Oración (Kito Gohonzon o Gohonzon de la Medicina) emitido por el Movimiento Independiente. En la Historia Cronológica dice: «...este mes (abril del segundo año de Kenji), [Nichiren] inscribió Honzons y se los entregó a Nissho y Niccho». En la Nueva Edición de la Historia Cronológica , se indica lo siguiente: «El [gohonzon] entregado a Nissho se encuentra en Tamasawa. Otro [gohonzon] similar, entregado a Niccho, se encuentra en Nakayama».
Este Gohonzon fue inscrito en abril del segundo año de Kenji (1277). Está listado en el Gohonzon Shu (Colección Gohonzon, compilada y anotada por Yamanaka Kahachi. Nichiren Shu: 1947.). El Gohonzon Shu es la compilación fotográfica de 128 Gohonzon existentes autenticados en la letra de Nichiren. Este Gohonzon tiene una marca negra de tinta residual en su lado inferior derecho. Un Gohonzon similar se encuentra en el templo Honkokuji en Kioto. El Gohonzon en Honkokuji fue inscrito para Nichiro .
En la Historia Cronológica de los Grandes Santos, dice "...este mes (abril del segundo año de Kenji), [Nichiren] inscribió este Honzon y se los dio a Nissho y Niccho.
En la Nueva Edición de la Historia Cronológica, se señala lo siguiente: "El [gohonzon] que fue dado a Nissho se encuentra en Tamasawa. Otro [gohonzon] similar, entregado a Niccho, se encuentra en Nakayama.
Palabras de alabanza de los Sutras del Loto y del Nirvana,
ubicadas alrededor de la parte central del Gohonzon en varios ángulos.
[Sutra del Loto: Capítulo 23 ]
Si unos padres tienen siete hijos y uno de ellos enferma, el amor de los padres es igual para todos, pero son especialmente atentos con el enfermo.
[Sutra del Nirvana: Capítulo 18 ]
Hay tres tipos de personas cuyas enfermedades son muy difíciles de curar:
quien critica las enseñanzas Mahayana, quien comete los cinco pecados capitales y quien es un icchantika. Estos tres tipos de enfermedades graves son difíciles de curar en este mundo.
Segundo año de Kenji, abril [1277] [Concesión] Nissho, Sramana del gran país solar de Japón.
Lado derecho del Gohonzon
Luigi Fino, autor del libro sobre el GohonzonShu, escribe:
Del capítulo 23 del Sutra del Loto, titulado "El Rey de la Medicina": "Este Sutra es una buena medicina para las enfermedades de quienes se encuentran en Jambudvipa. Si una persona enferma escucha este Sutra, su enfermedad se curará de inmediato. No envejecerá ni morirá". Este pasaje también está inscrito en otros mandalas.
Los Maltz traducen este mismo pasaje como:
Este sutra es, sin duda, una medicina espléndida para las enfermedades de la gente de Jambudvipa. El enfermo que lo escuche se curará inmediatamente. No envejecerá ni morirá prematuramente.
Luigi en la siguiente sección:
Varios pasajes del capítulo 16 del Sutra del Loto, titulado «Duración de la vida»: «Al haber bebido el veneno, algunos de los hijos han perdido el conocimiento. Al ver a su padre a lo lejos, se alegran enormemente. En nuestra insensatez, tomamos veneno por error. Te rogamos que nos rescates y nos sanes. Dejaré aquí esta buena medicina para que la tomes. No te preocupes por no recuperarte». (Esta no es una traducción literal. El significado se ha ampliado para mayor claridad).
Los Maltz escriben:
Si un niño que ha perdido la razón, al ver a su padre regresar de lejos, se alegra mucho, pero cuando el padre le da la medicina para curar sus enfermedades, se niega a tomarla, entonces el padre le dice: «Esta buena y excelente medicina te dejo aquí. Tómala y trágala. No te preocupes, no te curarás».
A continuación, Luigi escribe:
Una famosa parábola del Sutra del Nirvana narra la historia de unos padres que cuidan con especial esmero a su hijo enfermo, aunque aman a todos sus hijos por igual. De la misma manera, el Buda se preocupa particularmente por sus faltas. Los siete hijos se asemejan a la humanidad, los devas, los sravakas, los pratyeka-buddhas y los tres tipos de bodhisattvas. El pasaje se puede traducir como: «Si unos padres tienen siete hijos y uno de ellos enferma, el amor de los padres es igual para todos, pero prestan especial atención al enfermo».
Los Maltzes lo traducen como:
Imaginemos, por ejemplo, que unos padres tienen siete hijos y uno de ellos enferma. Si bien el amor de los padres es el mismo para todos sus hijos, son especialmente comprensivos y atentos con el que está enfermo.
Los Maltzes continúan la traducción:
Este es el Gran Mandala Sin Precedentes [Japonés: Mandara ], que nunca antes había aparecido en todo Jambudvipa en los más de 2220 años transcurridos desde la extinción del Buda. [Japonés: Enbudai (Jambudvipa) ; el mundo en el que vivimos.]
Lado izquierdo del Gohonzon
Luigi escribe:
Otro pasaje del Sutra del Nirvana dice: «Hay tres tipos de personas cuyas enfermedades son muy difíciles de curar. Primero, quienes calumnian las enseñanzas Mahayana; segundo, quienes cometen los cinco pecados capitales; tercero, quienes son personas de incredulidad incorregible ( icchantika ). Estas tres clases de enfermedades graves son difíciles de curar en este mundo».
Los Maltzes amplían esta traducción de la siguiente manera:
Existen tres tipos de personas cuyas enfermedades son muy difíciles de curar:
1. Quien habla mal de las enseñanzas Mahayana.
2. Quien comete los cinco pecados capitales [matar al padre, matar a la madre, matar a un santo o arhat, dañar el cuerpo de un Buda, causar desunión en la comunidad de monjes].
3. Quien es un icchantika [Japonés: issendai , un ser sensible que, al ser inherentemente insensible a las enseñanzas del Buda, nunca alcanzará la iluminación. En el Sutra del Loto, un icchantika podía finalmente alcanzar la budeidad].
Estas tres enfermedades son extremadamente graves y difíciles de curar en este mundo. [Solo el Sutra del Loto puede curarlas.]
1. Muhengyo Bosatsu (en sánscrito: Anantacaritra; Inglés: Conducta sin límites o sin límites) Uno de los cuatro líderes de los discípulos del Bodhisattva originales del Buda Original.
2. Jogyo Bosatsu (en sánscrito: Visistacaritra; Inglés: Conducta Superior o eminente) El líder de principio de los cuatro líderes de los discípulos del Bodhisattva originales, con los que Nichiren se identifica, según sus propias palabras e inscrita como tal en un Gohonzon en particular.
3. Zentoku Nyorai (Inglés: La virtud de Buda Buena) Uno de la emanación de Buda (en japonés: Jippo Bunshin).
4. Taho Nyorai (en sánscrito: Prabhutaratna-Tathagata; Inglés: Abundante Tesoros de Buda) Antiguo Buda que aparece en el capítulo 11 del Sutra del Loto y el restante hasta el capítulo 22 [Consagración].
5. Buda Shakyamuni (en sánscrito: Sakyamuni, Inglés: Sabio del clan Sakya) A menudo citado como seson, "el Iluminado". Esto se refiere tanto el Shakyamuni histórico y el Buda Eterno del capítulo 16 del Sutra del Loto.
6. Jippo Bunshin Jippo: las diez direcciones, al sur este, oeste, norte, sureste, suroeste, noreste, noroeste, hasta [cénit] y pulsada la tecla [nadir]. Bunshin: ilimitadas emanación cuerpos de Buda.
7. Jyogyo Bosatsu (en sánscrito: Visuddhacaritra; Inglés: una conducta pura) Uno de los cuatro líderes de los Bodhisattvas de la Tierra.
8. Anryugyo Bosatsu (en sánscrito: Supratisthitacaritra; Inglés: Conducta Firme) Uno de los cuatro líderes de los Bodhisattvas de la Tierra.
9. Ashura Ten no (en sánscrito: Asura Rajas; Inglés: Titan o reyes poderosos Demon) Originalmente en el brahmanismo se trataba de un demonio que lucha con los dioses encabezados por Indra o Sakra. Asura se introdujo en el budismo y llegó a ser considerado como un diablo, que es aficionado a la lucha por la naturaleza.
10. Diez Rin Jo-o (en sánscrito: cakravartin, Cakravarti-raja) Un universal sabio monarca, llamado así porque él gobierna el mundo girando la rueda que está dado por el cielo a su entronización. Él representa a uno de los laicos humanos ámbito en el Gohonzon.
11. Dai Nitten No (en sánscrito: Surya, Inglés: Gran Rey Celestial del Sol) Uno de los dioses de las tres luces.
12. Dai Bon Diez (en sánscrito: Sikhin, Señor de Maha-Brahma Cielo) Según la tradición hindú, él es el Creador del Universo.
13. Sharihotsu (en sánscrito: Shariputra) Uno de los discípulos principales del Buda Shakyamuni históricos en la India. En el Gohonzon que él es un representante de la Sravakas (sánscrito). (En japonés: shomon; Inglés: la voz que escucha).
14. Miroku Bosatsu (en sánscrito: Maitreya-Bodisatva; Inglés: el bondadoso) Vivir en la Tusita (en japonés: Tushita) el cielo, esperando el momento en que s / él aparecerá como el próximo Buda histórico, según la predicción de Shakyamuni en la Sutra del Loto. A menudo se sostiene que s / él aparecerá 5,675,000,000 años después de la parinirvana de Shakyamuni.
15. Monju Bosatsu (en sánscrito: Manjusri, bodhisattva, Inglés: la virtud del Bodhisattva maravilloso) El Bodhisattva de la meditación o de la Suprema Sabiduría, el encargado de la izquierda del Buda Shakyamuni, montado sobre un león. El nombre, Manchuria, se deriva de Manjusri.
16. Fugen Bosatsu (en sánscrito: Samantabhadra-bodhisattva; Inglés: Universal virtud del Bodhisattva ) Se tipifica la enseñanza, la meditación y la práctica del Buda. Él está montado en un elefante blanco y es el encargado de la derecha del Buda. Él está en contraste con Manjusri. Su práctica está asociada con el arrepentimiento de uno de su mal karma, purificar el cuerpo, palabra y pensamiento, y darse cuenta de la verdadera naturaleza de las cosas.
17. Yakuo Bosatsu (en sánscrito: Bhaisajya-raja-bodhisattva; Inglés: Rey de la Medicina Bodhisattva) Un bodhisattva que dispensa la medicina y las enfermedades curas.
18. Kasho (en sánscrito: Kasyapa) Uno de los discípulos históricos del Buda Shakyamuni en la India.
19. No Sengan Diez (en sánscrito: Sahasrabhujavalokitesvara; Inglés: Mil Ojos del Cielo el Rey).
20. Dai Gatten No (en sánscrito: Candra, Inglés: Gran dios de la luna) Uno de los dioses de las tres luces.
21. Nanda, Dai Ryu-o (en sánscrito: Naga-rajas; Inglés: Reyes Dragones) Un semidios con forma de serpiente que trae nubes y lluvia, y que protege el budismo.
22. Doce Dioses Rey celestial (Inglés: 12 reyes dioses).
23. Amaterasu-O-Mikami (Gran diosa Sol de Japón) Representante de los dioses japoneses que funcionaban como deidades budistas de acuerdo a la teoría de la honji-suijaku-setsu por el cual los dioses sintoístas japoneses son identificado como reencarnaciones de los Budas o Bodhisattvas.
24. Gran Maestro Chih-i (en chino: T'ien-t'ai, 538-597 dC) El fundador de la china T'ien T'ai (Tendai) Secc. Él es el autor de Hokke Mongu-, Hokke gengi, Maka shikan-, y una treintena de obras existentes.
25. Ryuju Bosatsu (en sánscrito: Nagarjuna, el Bodhisattva, 2 º o 3er siglo I dC) Uno de los principales filósofos del Budismo Mahayana en la India. Él es considerado como decimotercera en el linaje de la transmisión del Dharma.
26. Kishimo-jin (en sánscrito: Hariti) Hija de un yaksa (demonio) y llamó a la madre del demonio. Ella tenía 500 niños y se les daba de comer a los bebés de los demás, pero se arrepintió y se comprometió a proteger el budismo después de haber sido convertido por el Buda. Ella es la madre de la Nyo Ju Rasetsu, y un representante de esos demonios que pronunciar encantamientos y hechizos dharani.
27. Ju Rasetsu Nyo (en sánscrito: raksasa, raksasis; Inglés: diez mujeres demonio caníbal) Las hijas de las brujas y Kishimojin demonio que pronuncian conjuros y dharanis (cantos mágicos y conjuros).
28. Gran Maestro Myoraku (en chino: Chan-enero, el nombre de anothr de Miao-le-ta-shih 711-782 dC) revivió la china T'ien-t'ai secta en el Dyansty T'ang.
29. Gran Maestro Dengyo (Saicho, 767-822 dC) Fundador de la japonesa Tendai la secta.
30. Hachiman Dai Bosatsu (Bodhisattva Hachiman-) Un representante de Japón deidades sintoístas.
Esperamos que las persona que decidan comenzar su practica independiente lo hagan con el respeto adecuado con el respeto que este Mandala-Gohonzon merece, de todas formas el Mandala solo se abre desde la practica y la fe. Quien no practique tendrá una "linda lamina" o un cuadro con ideogramas chinos....solo a través de la practica, la fe, el estudio del Gosho y el Sutra tendrán el Verdadero Gohonzon y podrán experimentar su grandeza a través de la practica y siguiendo el Gosho: "siga la Ley no a la persona".
Así como, un cuadro de Van Gogh nos transmite el estado de vida del pintor o la sexta sinfonía de Beethoven nos transmite el estado espiritual del músico, este mandala posee los trazos del mismo Nichiren, este archivo es de alta definición y no difiere en calidad, a los que ofrecen organizaciones y templos.
MANDALA GOHONZON PARA DESCARGAR- SHUTEI GOHONZON
Conservado en el Templo Myōhon‑ji, Kamakura – Japón.
El Mandala Shutei —o Shutei Gohonzon, expresión que significa «Mandala para la enseñanza y transmisión»— Fue redactado por Nichiren Daishonin en marzo del año 1280 y entregado a su discípulo cercano Nichiro, quien luego fue el primer abad del templo Myōhon‑ji, lugar donde se conserva hasta la actualidad.
Sus medida son Alto: 112,7 cm de alto por 57,6 cm ancho
Aunque no fue el último que redactó, es el que lo acompañó en su lecho de muerte, permaneciendo a su lado el 13 de octubre de 1282, fecha de su fallecimiento. También se le conoce popularmente como el «Mandala de la Serpiente».
Descubriendo el Shutei Gohonzon:
El Corazón Visual de la Práctica BudistaEn el Budismo Nichiren, la práctica espiritual no solo se escucha o se recita; también se contempla.
Si alguna vez has observado un altar de esta tradición, habrás notado un hermoso pergamino caligráfico que preside el espacio. Ese objeto sagrado es el Shutei Gohonzon, el foco central de devoción para muchos practicantes. Pero, ¿qué significa realmente y por qué es tan importante?¿Qué es el Shutei Gohonzon?
La palabra Gohonzon se traduce como "objeto de fundamental veneración", mientras que Shutei hace referencia al modelo oficial adoptado y prescrito para la transmisión.
No se trata de una imagen de un buda de madera o piedra, sino de un mandala caligráfico que condensa de forma visual las enseñanzas más profundas del Sutra del Loto. Al mirar el Shutei Gohonzon, estás observando una representación gráfica de la Ceremonia en el Aire, el momento cumbre del sutra donde se revela que todos los seres poseemos de forma innata la iluminación.
El Origen Histórico:
Un lazo con el Fundador lo que hace sumamente especial al Shutei Gohonzon es su conexión histórica directa con el propio Nichiren Daishonin. Este pergamino toma como base el mandala original que estuvo presente junto al lecho de muerte de Nichiren en el año 1280. Al recibir este Gohonzon en sus altares hogareños, los practicantes se conectan de forma directa con ese último instante de vida del maestro y con la pureza de su transmisión histórica.
¿Cómo se compone?
El Odaimoku central: En el eje del pergamino se lee de arriba a abajo Namu-myoho-renge-kyo, escrito con trazos enérgicos que expanden la luz del Dharma en todas direcciones.
Los Diez Mundos:
A los lados, escritos en caracteres tradicionales, se encuentran los nombres de budas, bodhisattvas, deidades protectoras e incluso figuras que representan estados de sufrimiento. Esto simboliza que absolutamente todos los estados de la vida quedan iluminados por la ley mística. El Espejo de tu Propia Budeidad. Para los budistas de esta tradición, el Shutei Gohonzon no es un ídolo al que se le piden milagros externos.
Funciona como un espejo espiritual. Cuando nos sentamos frente a él y entonamos el mantra, el pergamino nos devuelve el reflejo de nuestra propia naturaleza búdica. Es una herramienta para despertar la sabiduría, la compasión y la valentía que ya habitan en nuestro interior.
Si estás comenzando a explorar este camino, comprender el Gohonzon es el primer paso para entender la práctica diaria del odaimoku y el Gongyo, es fundamental.
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MANDALA GOHONZON para descargar de alta fidelidad- Man-nen-ku-go Dai-honzon
Diagrama del Dai Honzon
Mirándolo de frente, en el Dai-Honzon encontramos representado lo siguiente…
De derecha a izquierda:
Namu Muhengyo Bosatsu. (Bodhisattva Anantacharitra). El Bodhisattva Prácticas Ilimitadas se encuentra en el costado superior derecho. Representa los estados nobles.
Namu Jogyo Bosatsu. (Bodhisattva Visistacharitra). En el costado superior derecho, entre el Buda Buena Virtud y Prácticas Ilimitadas, se encuentra el Bodhisattva
Prácticas Superiores. Representa los estados nobles.
Namu Zentoku Butsu. (Buda Buena Virtud, el Buda de la Virtud de la dirección oriental). Uno de los Budas Virtud de las Diez direcciones. Namu Taho Nyorai. (Tathagata Prabhutaratna). El Que Así Llega Muchos Tesoros (多宝如来) es el primero en estar ubicado en el costado superior derecho, al lado del carácter central Namu, quedando en posición paralela y equilibrada con el Buda Śākyamuni, que aparece del lado izquierdo. Representa el Estado de Buda. (Son entonces cuatro figuras en la fila superior, en lugar de tres. Esto también se ve en Diagrama del Dai Honzon algunos de otros Mandalas anteriores a 1278, así como en algunas posibles transcripciones del Gran Mandala ahora perdido de julio de 1273). Na Mu Myō Hō Ren Gue Kyō. Constituye la columna central de caracteres chinos, en el centro del Dai-Honzon.
Namu Shakamuni Butsu. (Buddha Śākyamuni). El Buda Śākyamuni aparece ubicado en la parte superior izquierda, inmediatamente al lado del carácter central Namu. Representa el Estado de Buda. Juho Bunshin Sho Butsu. Representa a todos los Budas de las Diez Direcciones. Juho: las diez direcciones, este sur, oeste, norte, sureste, suroeste, noreste, noroeste, arriba [cenit] y abajo [nadir]. Bunshin: cuerpos de Buda de emanación ilimitada. Namu Jyogyo Bosatsu. (Bodhisattva Visuddhacharitra). El Bodhisattva Prácticas Puras se encuentra en la parte superior izquierda del Dai-Honzon, entre el Buda Śākyamuni y el Bodhisattva Prácticas Superiores. Representa los estados nobles. Namu Anryugyo Bosatsu. (Bodhisattva Supratisthitacharitra). El Bodhisattva Prácticas Consolidadas aparece en cuarto lugar desde el centro, en la parte superior izquierda del Dai-Honzon, al lado del Bodhisattva Prácticas Puras. La palabra “Namu”, que
significa “devoción” e implica la fusión perfecta de nuestra propia vida con la verdad eterna, se añade todos los nombres en el Dai-Honzon como un gesto de gran respeto. “Namu” indica la Budeidad (仏界) de aquello a que se añade. Esta es una diferencia entre el Dai-Honzon y el resto de los Gohonzons inscriptos por Nichiren. Representa los estados nobles.
El símbolo sánscrito indio o sidham de Fudo Myo’o (Achalanatha Vidyaraja), una deidad budista, se encuentra al costado derecho del Dai-Honzon, en la parte media,
debajo del Gran Rey Celestial guardián del este y encima del Gran Rey celestial guardián del oeste. Representa el principio de “Los sufrimientos del nacimiento y la muerte son el Nirvāṇa (निर्वाण, 涅槃).”
Namu Dai Bon’o o Dai Bontenno. (Maha Brahman). El Gran Rey Celestial Brahma aparece en la parte media del Dai-Honzon, hacia la derecha, al lado del símbolo sánscrito de Fudo Myo’o (Achalanatha Vidyaraja).
Namu Yakuo Bosatsu. (Bodhisattva Bhaisajyaraja). El Bodhisattva Bhaisajyaraja aparece en la parte media, hacia el centro-derecha, al lado de Dai Bontenno.
Namu Miroku Bosatsu. (Bodhisattva Maitreya). El Bodhisattva Maitreya aparece en la parte media, hacia el centro-izquierda, al lado del Bodhisattva Samantabhadra.
Namu Fugen Bosatsu. (Bodhisattva Samantabhadra). El Bodhisattva Dignidad Universal aparece en la parte media, hacia el centro, al lado del Bodhisattva Maitreya.
Namu Monjushiri Bosatsu. (Bodhisattva Manjusri). El Bodhisattva Manjusri aparece la parte media, hacia el centro, al lado del Bodhisattva Samantabhadra.
Namu Kasho Sonja. El Venerable Mahakasyapa aparece en la parte media, a la izquierda de la columna central (Na Mu Myo Ho Ren Gue Kyo), al lado de Shariputra.
Namu Sharihochi Sonja. El Venerable Shariputra aparece en la parte media, al lado del Venerable Mahakasyapa.
Namu Tensho Hachiman to sho Butsu. El Gran Bodhisattva Hachiman se encuentra en la parte central al lado del Venerable Shariputra.
El símbolo sánscrito de Aizen Myo’o. (Ragaraja Vidyaraja). La deidad budista Ragaraja, que en el Dai-Honzon aparece inscrita en sánscrito en la parte media del lado izquierdo. Al igual que ocurre con Achalanatha del lado derecho, representa el principio budista conocido como “los deseos mundanos son la iluminación”.
Namu Ten Taishaku. (Shakra Devanam Indra). El Rey Celestial Indra (también conocido como Shakra), que en japonés se dice Taishaku-tenno, aparece en el Dai Honzon a la derecha, debajo de Dai Bon’o o Dai Bontenno (Maha Brahman). Los dioses nativos de la India, El Gran Rey Celestial Indra y El Gran Rey Celestial Brahma están incorporados en el Dai-Honzon como dioses budistas.
Namu Nichi Gatsu Ten To. El Gran Rey Celestial del Sol y la Luna. En japonés, se lee como Nichigatsu tenno. Aparece inscripto debajo del Bodhisattva Maitreya.
Namu Tendai Daishi. Chi-i (538-594). El Gran Maestro T’ien-t’ai, sabio budista chino fundador de la escuela que lleva ese nombre, se encuentra en el Dai-Honzon en el sector derecho, de la mitad hacia abajo, al lado de la columna central (Na Mu Myo Ho Ren Gue Kyo), a la altura de los ideogramas gue y kyo. Representa a quienes transmitieron el verdadero linaje del Budismo en el pasado.
Namu Dengyo Daishi. Saicho (767-822). Saicho o Dengyo es el fundador de la escuela Tendai japonesa y lo vemos ubicado el sector izquierdo, de la mitad hacia abajo, al lado de la columna central (Na Mu Myo Ho Ren Gue Kyo), a la altura de los
ideogramas gue y kyo. Representa a quienes transmitieron el verdadero linaje del Budismo en el pasado.
Nichiren aparece escrito en la parte inferior derecha del Dai-Honzon.
El Kao o Zai gozan. El sello y firma personal de Nichiren Daishōnin (日蓮大聖人) se encuentra ubicado en la parte inferior del Dai-Honzon, a la izquierda. El kao del
Daishōnin es una mezcla de símbolo sánscrito y su firma. Nadie sabe con certeza qué significa el símbolo sánscrito. El mandala en sí tiene algunas características únicas.
Uno de los más obvios es la posición de la firma y el sello de Nichiren. En lugar de estar centrados debajo, como se ve en muchos Nichiren Dai Mandaras, estos flanquean al Daimoku. El sello está a “su” izquierda, y la firma está a la derecha
(mirando desde el frente).
Por sobre el Kao está el cargo de la dedicación específica o memorando. Esta entrada suele estar en la cara inferior izquierda de los Gohonzons. A menudo dice la fecha
(cuándo) y, a veces, la ubicación (dónde) se inscribió. También puede indicar quién lo recibió y por qué. En este, está en “nuestro” lado inferior derecho.
Dice: “Inscrito en medio de las montañas, en la Aldea de Hakii, en la provincia de Kai, en ese día durante el duodécimo mes del undécimo año de Bun´Ei, con el signo cíclico kinoe-inu (el año del Perro)”. Existe otra traducción posible: “El duodécimo mes [lunar] del undécimo año de Bun'ei (1274) con la ubicación en las montañas de Hakiri en la provincia de Kai, es decir, en Minobusan”.
También sobre el Kao aparece lo siguiente: “No ha habido tal Dai Honzon en los tres países de Gatsu, Han y Nichi durante más de 2200 años después de la extinción del Único Gran Iluminado Honrado por el Mundo. (Butsumetsugo ni-sen ni-hyaku san-ju yo nen no aida ichienbudai no uchi mizou no daimandara nari) Ya sea sabiendo, no propagando o no sabiendo, mi Padre Compasivo, con la Sabiduría del Buda, esconde y deja Esto para las futuras generaciones de la era degenerada, comenzando a ser propagado con el advenimiento del Bodhisattva Jogyo, durante el último periodo de 500 años”. Este texto es crucial y se agregó después del Kao, ya que Nichiren tuvo que “apretar” el texto alrededor del Kao para que encajara en el espacio restante. Este es el único mandala conocido donde Nichiren usa este término para el mandala.
Hay otras traducciones tentativas de este texto: “En los dos mil doscientos treinta años transcurridos desde la muerte del Buda, nunca antes se había revelado este Gran Mandala de Ichien Budai que lo abarca todo”.
“Desde la Entrada en Extinción del Gran Honrado por el Mundo Iluminado, han pasado en sucesión más de dos mil doscientos veinte años. Aun así, entre los tres países de
la India, Han [China] y Japón, todavía no ha existido este Gran Objeto de Veneración (Dai Honzon). O lo han conocido pero aún no lo han difundido o no lo han conocido.
Nuestro Padre Compasivo, por medio de la Sabiduría de Buda, lo ha escondido y retenido, dejándolo para la Edad Última. En el momento de los últimos quinientos años, el Bodhisattva Jogyo aparece [o ha aparecido] en el mundo y por primera vez lo difunde y lo proclama”.
“Tras la reversión del Honrado por el Gran Mundo Despierto a la extinción, han pasado más de dos mil doscientos veinte años. Aun así, dentro de los tres países:
Gatsu, Kan y Nichi, este Dai-Honzon aún no existía. O sabían pero no se propagaron, o no sabían esto en absoluto. Nuestro Padre compasivo, por medio de la sabiduría Hotoke, esconde y deja esto para la futura era de degeneración. En ese momento,
durante los últimos quinientos años, el Bodhisattva Jogyo hace Su aparición en el mundo y, por primera vez, lo propaga ampliamente”.
Nichiren quiso decir que este mandala era el Gran Objeto de Veneración. Nichiren escribió Dai-Honzon: “Gran objeto de Veneración”, en lugar de Dai Mandara; “Gran Mandala”. Por eso se le conoce como el “Dai-Honzon”.
“Nuestro Padre Compasivo” se refiere claramente al Buda Shakya. Nichiren Daishōnin (日蓮大聖人) tenía la costumbre de llamar a Śākyamuni, “el Padre compasivo, el Buda
Shakya” y hacer la mención: “Solo el Buda Shakya combina los tres principios de Señor, Maestro y Soberano” y lo hace “por medio de la sabiduría de Buda” hasta el momento del último período de quinientos años cuando “el Bodhisattva Jogyo surge en el mundo y por primera vez lo difunde y lo proclama”.
Man-nen-ku-go Dai-honzon. Este Gohonzon de Nichiren llegó a manos del discípulo de Nichimoku, Nichigo (1272-1353), y ha permanecido desde entonces en Myohon-ji en Hota (fundado en 1342).
El Koso Nempu (Cronología del Patriarca) del período Edo dice que originalmente fue otorgado a Nikko.
Esta gran réplica de Dai-Honzon de madera negra está consagrada en Fujisan Honmonji, el templo principal de Honmon Shoshu.
La inscripción en la parte inferior de este Gran Mandala dice:
Desde la Entrada en la Extinción del Gran Iluminado Honrado por el Mundo han transcurrido en sucesión más de dos mil doscientos veinte años. Aun así, entre los Tres Países de la India, Han [China] y Japón, aún no ha existido este Gran Objeto de Adoración ( dai honzon ). O lo han conocido pero aún no lo han difundido o no lo han conocido. Nuestro Compasivo Padre, por medio de la Sabiduría de Buda, lo ha escondido y retenido, dejándolo para la Última Era. En el momento de los últimos quinientos años, el Bodhisattva Jogyo viene [o ha surgido] en el mundo y por primera vez lo difunde y lo proclama.
A su izquierda está la fecha: El duodécimo mes [lunar] del undécimo año de Bun'ei (1274) con la ubicación en las montañas de Hakiri en la Provincia de Kai, es decir, en Minobusan.
Sobre el Hon-in-myo Dai-honzon y las Tres Grandes Leyes Secretas.
La perspectiva de un miembro de Fujisan Honmonji
por Eddy Chai en Singapur
El Hon-in-myo Dai-honzon (hecho de madera) es el que aparece en el boletín Fujisan Honmonji. (Abajo) una estatua hecha de ceniza de Nichiren se encuentra justo delante. Hon-in-myo Dai-honzon se traduce como "El Gran Objeto de Adoración de la Maravillosa Causa Original". Este nombre fue dado por el propio Nichiren, y lo talló en la parte posterior del Hon-in-myo Dai-honzon, junto con esta fecha: 12 de octubre del Koan del segundo año [1279].
El Daigohonzon que la Nichiren Shoshu afirma que Nikko se llevó consigo cuando se fue de Minobu no es un Honzon de madera. Más bien, es el Man-nen-ku-go Dai-honzon. El Hon-in-myo Dai-honzon fue tallado por Nichiren Daishonin a semejanza del Man-nen-ku-go Dai-honzon, que se traduce como "El Gran Objeto de Adoración para Salvar y Proteger por Diez Mil Años". Se trata del Gohonzonshu nº 16 (arriba a la izquierda), inscrito en tres hojas de papel unidas. Se conserva en Hota Myohonji. El nombre "Man-nen-ku-go Dai-honzon" es su nombre oficial y está escrito en las notas explicativas del Gohonzonshu (parte inferior de la página).
El Dai-honzon Hon-in-myo es la PRIMERA de las Tres Grandes Leyes Secretas Honmon, es decir, HONMON-NO-HONZON. Hon-in-myo significa, "Maravillosa Causa Original". Nichiren llamó a este Dai-honzon la "Maravillosa Causa Original" por una sencilla razón: es la Causa Original de la Iluminación de todos los Budas en el pasado, presente y futuro. Nosotros somos el presente y también el futuro. Lo mejor de todo es que es la "Maravillosa Causa Original" porque cuando tienes FE en ella, siembra la semilla de la Budeidad en ti.
La razón por la que este Dai-honzon es la "Maravillosa Causa Original" es porque lleva la presencia del Buda Original Eterno, es decir, Myohorengekyo. Esta es la SEGUNDA de las Tres Grandes Leyes Secretas Honmon, es decir, HONMON-NO-DAIMOKU. Si no fuera por la presencia del Buda Eterno Original, ¿cómo podría llamarse a este Dai-honzon la "Maravillosa Causa Original"?
Fujisan Honmonji es donde está consagrado el Hon-in-myo Dai-honzon. Por lo tanto, Fujisan Honmonji es la TERCERA de las Tres Grandes Leyes Secretas Honmon, es decir, HONMON-NO-KAIDAN. Debido a que es una de las Tres Grandes Leyes Secretas, no es preciso llamar a Fujisan Honmonji una Escuela Fuji. Fujisan Honmonji se traduce como "El Templo de la Doctrina Original en el Monte Fuji".
El "Establecimiento" de las Tres Grandes Leyes Secretas Honmon ahora está completo; sin el cual, el Kosenrufu no puede comenzar. El tiempo para el Kosenrufu acaba de comenzar. Comenzarás a ver que estas no son las Tres Grandes Leyes Secretas en principio, como se habló de ellas en eras anteriores, es decir, antes del "Establecimiento". Lo que puedes abrazar ahora son las Tres Grandes Leyes Secretas Reales. ¿Por qué Reales? Respuesta: Porque las Tres Grandes Leyes Secretas están AHORA establecidas y disponibles para ustedes como una Entidad Unificada; esto es Honmon.
Espero no aburrirlos, pero espero que puedan aprender más sobre las Tres Grandes Leyes Secretas de Honmon. En estos tiempos de "conflictos doctrinales", verdaderamente, esta es la Única Ley que surgió para liberarnos a todos. Si tienen preguntas, será un placer responderlas.
Un cordial saludo, Eddy Chai
Gohonzonshōu ( 129 halógrafos) Publicado por Rissho Ankokukai. 1947, 1999.
lunes, 24 de agosto de 2026
Texto para leer en Línea- (o para bajar en PDF)- NICHIREN La filosofía y vida de el profeta budista japonés
Nichiren: La filosofía y vida del profeta budista japonés
Masaharu Anesaki
Obra clásica y completa —escrita por Masaharu Anesaki en 1916, gran estudioso y conocedor de la tradición japonesa— nos narra la vida, sufrimientos y enseñanzas de Nichiren: el gran reformador que proclamó la Verdad del Sutra del Loto, enfrentando dificultades con fe, valentía y compasión infinitas.
Edición íntegra: biografía, pensamiento, obras, cronología y notas. Un texto hermoso para descubrir quién fue Nichiren, qué enseñó y por qué su mensaje sigue brillando a través de los siglos.
“El Sutra del Loto no pertenece a un tiempo ni a un lugar: pertenece a todos los seres, y especialmente en tiempos oscuros es lo único que permanece firme cuando todo lo demás se derrumba.”
Masaharu Anesaki
martes, 18 de agosto de 2026
Texto para leer en Línea- (o para bajar en PDF)- LAS PALABRAS DEL SUTRA DEL LOTO EN EL PENSAMIENTO DE NICHIREN
Como hemos visto, Nichiren sostenía que las palabras escritas
del Sutra del Loto son la voz pura del Buda convertida en forma visible, y que cada uno de sus caracteres es un Buda verdadero. Esta postura se basaba en la lógica de la no dualidad de forma y mente, y arraigaba profundamente en la convicción de que el Sutra del Loto es la enseñanza suprema y definitiva del Buda.
Al mismo tiempo, esta actitud de fe absoluta en las palabras del Sutra del Loto hereda y desarrolla la tradición del Tiantai: la comprensión según la cual las palabras escritas contienen la esencia vital del cuerpo del dharma, y que no existe liberación al margen del lenguaje. Pero mientras que para Zhiyi y Zhanran esta verdad funcionaba como base para la práctica, Nichiren llevó esta enseñanza hasta su conclusión más profunda: identificar directamente cada carácter del texto con el Buda viviente, presente aquí y ahora.
Esta visión tiene una importancia inmensa, ya que significa que no necesitamos buscar el Buda en un lugar lejano o trascendente: el Buda está presente, real y completo, en cada palabra, en cada frase, en cada carácter del Sutra del Loto que leemos, recitamos y honramos.
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