Texto para leer en Línea- (o para bajar en PDF)- El canto de Nam Myoho Renge Kyo

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Este estudio investiga los efectos del canto de Nam-Myoho- Renge-Kyo realizado por un practicante con experiencia en el budismo de Nichiren Shōshū, en lo que respecta a: 

A) lasfrecuencias del sonido;  

B) la actividad cerebral; y 

C) el metabolismo microbiano. 

A. Análisis de las frecuencias sonoras: El análisis espectral del canto reveló picos a 8 Hz y 116 Hz, que corresponden respectivamente a la primera resonancia de Schumann y a una

frecuencia vinculada al movimiento de iones cloruro. Además, se identificaron cinco picos (417, 528, 639, 741 y 852 Hz) que corresponden a las frecuencias solfeggio. Se sabe que estas frecuencias ejercen efectos positivos sobre el sistema endocrino y el sistema nervioso autónomo humanos; mejoran la supervivencia de las células del cerebro humano; disminuyen la ansiedad en ratas; revierten los trastornos cognitivos y endocrinos en peces cebra; y reducen la concentración total de especies reactivas de oxígeno en el tejido cerebral.

 B. Estudio de la actividad cerebral: Se registraron cambios en la actividad cerebral mediante espectroscopia funcional infrarroja cercana. La actividad de la corteza prefrontal aumentó de forma moderada durante el canto en comparación con el estado previo, pero aumentó de forma significativa tras finalizarlo. Esto sugiere un estado de atención concentrada durante el canto y una mayor actividad posterior al mismo. 

C. Efectos sobre el metabolismo microbiano: Los cultivos de probióticos expuestos al canto, tanto de forma directa como indirecta, mostraron una mayor actividad metabólica. Esto sugiere la existencia de efectos locales y no locales, similares a fenómenos descritos anteriormente. Es importante señalar que este estudio aclara que la práctica espiritual del budismo de Nichiren Shōshū trasciende las explicaciones neurofisiológicas. Si bien la actividad cerebral y otros procesos corporales pueden correlacionarse con la práctica, la experiencia religiosa y espiritual de cantar Nam-Myoho-Renge-Kyo abarca una dimensión mística que, sin contradecir a la ciencia, no puede explicarse únicamente con métodos científicos.

Texto para leer en Línea- (o para bajar en PDF)- Un supuesto tentativo sobre el Gran Mandala Honzon de Nichiren Shonin

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Uno de los problemas no resueltos en la enseñanza y la investigación de Nichiren Shōnin es la verdad que subyace al Gran Mandala Honzon. En este artículo, he vuelto a leer los escritos de Nichiren Shōnin (principalmente los documentos que han llegado hasta nosotros) y he extraído sus explicaciones

directas e indirectas, conscientes e inconscientes, acerca del Gran Mandala Honzon. Estos elementos se han reunido según parecía adecuado y se ha intentado descifrar el Gran Mandala. Este artículo se centra especialmente en las partes resaltadas en negrita del Gran Mandala. Los elementos que conforman los caracteres en negrita del Gran Mandala son el daimoku o título de Nam‑myōhō‑renge‑kyō, los Cuatro Reyes Celestiales, Fudō Myō‑ō (sánscrito), Aizen Myō‑ō (sánscrito), Nichiren y el kao o firma.

 

Texto para leer en Línea- (o para bajar en PDF)- Nichikan restaurador de la escuela Fuyi

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La mayoría conoce la historia de la ruptura de SGI con el clero de Nichiren Shoshu, pero pocos saben quién fue Nichikan, el Sumo sacerdote que escribio el Gohonzon que actualmente utiliza la SGI.

Texto para leer en Línea- (o para bajar en PDF)- ¿PORQUÉ NAM Y PORQUÉ NAMU?

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El “sismo litúrgico” entre Nam y Namu no es simplemente una

historia de fonética, sino una historia de transmisión religiosa: el pasaje del Ongi Kuden ofrece la base etimológica; la división de linajes crea el espacio institucional; y Nichikan Shōnin transforma esa posibilidad en una práctica codificada, justificándola por la continuidad rítmica, el flujo del ki y la superación de la separación entre el ser humano y la Ley.

La diferencia no significa que una sea “verdadera” y la otra “falsa” en sentido absoluto: para el linaje del Fuji, la forma rítmica de Nam es la expresión viva de la unión inmediata; para la tradición de Minobu, Namu es la forma que preserva la integridad del signo sagrado; ambas remiten a la misma Ley, aunque la interpreten desde dos modos distintos de habitar la voz en la práctica religiosa.

Texto para leer en Línea- (o para bajar en PDF)- EL SUTRA ALREDEROR DEL SUTRA

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Hemos visto cómo el Sutra del Loto utiliza la autorreferencia para convertir al lector en parte de su propio relato. De esta técnica surgen sus dos grandes creaciones: el Buda Eterno, siempre presente en el texto, y los Bodhisattvas de la Tierra, que representan a cada uno de nosotros. Y vimos cómo Nichiren, al leerlo, hizo suya esa dinámica: el Título como presencia del Buda, y su propia vida como encarnación de esos bodhisattvas

que surgen de la tierra. 

Texto para leer en Línea- (o para bajar en PDF)- EL DESPERTAR DE LA IMAGEN

  

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El exhaustivo recorrido histórico, doctrinal y transcultural realizado a lo largo de esta investigación demuestra de manera fehaciente que la ceremonia de apertura de los ojos no constituye un mero adorno estético periférico o una formalidad civil secundaria, sino el núcleo litúrgico fundamental que redefine el estatus ontológico de la cultura material dentro de la cosmovisión budista. 

A través de un complejo espectro evolutivo que abarca más de dos milenios, este rito ha operado como el canal metafísico definitivo diseñado para resolver el gran dilema de la iconografía sacra: cómo colapsar la distancia entre el plano trascendental e inmutable de la iluminación y los átomos finitos de la materia sujeta a las leyes de la impermanencia samsárica. Desde la antropología cultural y la teoría material del arte, la ceremonia del kaigen-kuyō proporciona a la efigie inerte lo que

los marcos científicos modernos categorizan como una verdadera "agencia espiritual" o personificación mística. 

A través del trazo milimétrico de las pupilas, el objeto se despoja de su naturaleza de simple artesanía comercial o ídolo estático para asumir el rol de un sujeto social dinámico y activo dentro del ecosistema del templo. Se establece así una mirada de

mutualidad metafísica absoluta (Darśan) donde la rigidez del dualismo entre el observador humano y el objeto contemplado se disuelve por completo en una experiencia de interconectividad cósmica. Asimismo, la investigación pone de manifiesto la asombrosa plasticidad sociológica y doctrinal del budismo para modular este ritual según las necesidades históricas de cada civilización. Hemos observado cómo el rito original de unción real indio se transformó en un protocolo de exorcismo y purificación cósmica mediante el espejo y el cinabrio en el Kaiguang chino; cómo adquirió dimensiones de unificación geopolítica masiva en el andamiaje monumental del Tōdai-ji en Nara; y cómo se consolidó como una rigurosa operación teúrgica de precisión celular en los tantras esotéricos del Vajrayāna. El quiebre absoluto escenificado por el maestro Nichiren en el siglo XIII representó la desmaterialización definitiva del icono humano en favor del orden caligráfico del Gohonzon, un proceso que la modernidad tardía y la democratización laica de la Soka Gakkai terminaron por culminar al trasladar la potestad de la apertura de los ojos desde las manos exclusivas de los gremios monásticos medievales hacia la conciencia interna del individuo contemporáneo. En última instancia, las mutaciones tecnológicas y virtuales de la era digital confirman que, lejos de desaparecer ante el avance de la secularización, la ceremonia de apertura de los ojos continúa adaptándose y expandiendo sus fronteras semánticas. Ya sea entendida como una invocación cósmica secreta, como un anclaje conductual de atención plena o como una bendición ecológica para el entorno natural, la persistencia de este rito milenario sigue cumpliendo de forma ininterrumpida su promesa original: recordarle a la humanidad que el estado de la iluminación no es una quimera lejana o una abstracción teórica incorpórea, sino un potencial vibrante y latente que puede despertar, manifestarse y brillar en medio de cualquier rincón del mundo de la materia ordinaria.

Texto para leer en Línea- (o para bajar en PDF)- EL DAIMOKU ANTES DE NICHIREN- Orígenes e historiografía de la invocación del Sutra del Loto en el Japón clásico

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Hay verdades que no nacen en un solo día, sino que se gestan en silencio, como la semilla que durante años crece bajo tierra antes de mostrar su flor. Durante siglos, la figura de Nichiren ha brillado con tal intensidad que ha tendido a ocultar, bajo su inmensa sombra, un paisaje espiritual mucho más amplio y antiguo: el de aquellos maestros, monjes y devotos que, generaciones antes, ya recitaban, grababan y confiaban en el poder del título del Sutra del Loto. 

Este trabajo es un homenaje a esos rostros que la historia casi olvida. No busca restar luz a ninguna figura, sino iluminar el camino que ya estaba recorrido antes de que el gran reformador del siglo XIII lo transfigurara para siempre. El Daimoku antes de Nichiren invita al lector a mirar con ojos nuevos una historia que creíamos conocer en su totalidad: desde los monasterios de la China medieval hasta las cumbres del Monte Hiei, pasando por la literatura de milagros, los ermitaños de montaña y las inscripciones en bronce enterradas para el futuro. 

Al recuperar estos hilos olvidados, comprendemos que la fórmula sagrada no nació de un solo instante, sino que fue madurando lentamente. Que estas páginas sirvan de puente entre el respeto a la tradición y la humildad de saber que la verdad siempre tiene más capas de las que alcanzamos a ver.

Texto para leer en Línea- (o para bajar en PDF)- MÁS ALLÁ DE LA AUTORÍA

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Este ensayo no busca cuestionar el valor de los textos sagrados, sino profundizar en su sentido más hondo. Nace de una

inquietud sincera: comprender que la sabiduría no se agota en un momento histórico, sino que ha crecido, se ha enriquecido y se ha transformado a través de la experiencia de incontables

maestros y practicantes a lo largo de generaciones.

Texto para leer en Línea- (o para bajar en PDF)- DEL SUTRA DEL LOTO INCLUSIVO DE ZHIYI AL SUTRA DEL LOTO EXCLUSIVO DE NICHIREN

 

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Texto para leer en Línea- (o para bajar en PDF)- NICHIREN EL PROFETA BUDISTA

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Texto para leer en Línea- (o para bajar en PDF)- LAS PRUEBAS DEL SACERDOTE NISSHIN

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Nisshin Shonin difundio sus enseñanzas e infringió la prohibición. En 1440, fue encarcelado como castigo por quebrantarla y su templo fue destruido. Continuó predicando incluso durante su encarcelamiento. Según la leyenda, durante su prisión, le pusieron una olla en la cabeza para que se callara. Se dice que ni siquiera una olla hirviendo pudo hacer que Nisshin dejara de predicar. Esta historia se conoce como el cuento del «santo de la olla» o, a veces, como «Nisshin de la olla».

En 1441, durante la era Kakitsu, tuvo lugar la rebelión Kakitsu . Esta rebelión culminó con el asesinato del sexto shōgun. Gracias a esto, Nisshin pudo escapar de su prisión y comenzó a reconstruir su templo Honpō-ji. Sin embargo, en 1460, Honpō-ji fue destruido una vez más. Esto se debió a que Nisshin continuó predicando a pesar de la prohibición previa sobre sus acciones. El templo fue destruido y Nisshin fue convocado a la capital por el octavo shōgun, Ashikaga Yoshimasa. Chiba Mototane escoltó a Nisshin hasta Kioto. Fue llevado a la residencia de Hosokawa Mochikata para ser encarcelado esta vez, torturado con agua y fuego, mas otras diversas torturas. Mientras estuvo encarcelado allí, conoció a Hon'ami Honkō (Kiyonobu), de la distinguida familia Hon'ami de expertos en espadas, quien se convirtió en su devoto seguidor. Ambos lograron ser liberados de su prisión gracias a la colaboración de los señores locales. Estos señores también realizaban frecuentes donaciones a Honpō-ji. Nisshin continuó predicando en Honpō-ji hasta su muerte en 1488, a la edad de 82 años.

Texto para leer en Línea- (o para bajar en PDF)- LA TRADICIÓN DE LA DOCTRINA DE NICHIREN

 

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Texto para leer en Línea- (o para bajar en PDF)- EL MUNDO BUDISTA DE HOKUSAI

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Katsushika Hokusai, conocido simplemente como Hokusai (北斎?) (Edo, actual Tokio, 31 de octubre de 1760 - 10 de mayo de 1849), fue un pintor y grabador japonés, adscrito a la escuela Ukiyo-e del periodo Edo. Es uno de los principales artistas de esta escuela conocida como «pinturas del mundo flotante». También es conocido por la diversidad de nombres que utilizó a lo largo de su carrera profesional, como Shunro, Sori, Kako, Taito, Kakyoin, Iitsu y Manji.

Fue autor de una obra inmensa y variada. Por ejemplo, en el Hokusai Manga (北斎まんが, Hokusai Manga) (1814-1849), muestra la vida diaria de su población, con una gran exactitud y sentido del humor. Realizó grabados de paisajes, las Treinta y seis vistas del monte Fuji (富嶽三十六景, Fugaku Sanjūroku-kei)(ca. 1830-1833) y las Cien vistas del monte Fuji (1834), que reflejan en parte una fijación personal con el Monte Fuji. Fueron obras de esta serie, La gran ola de Kanagawa (神奈川沖浪裏, Kanagawa Oki Nami Ura) y Fuji en días claros (凱風快晴, gai kaze kaisei), las que aseguraron la fama de Hokusai, tanto dentro del Japón como en el extranjero.

A mediados del siglo XIX sus grabados, así como los de otros artistas japoneses, llegaron a París. Allí eran coleccionados, especialmente por parte de artistas postimpresionistas de la talla de Vincent Van Gogh, Paul Gauguin y Henri de Toulouse-Lautrec, cuya obra denota una profunda influencia de los grabados mencionados. El historiador Richard Douglas Lane ha dicho de él y su obra:

En efecto, si hay un trabajo que hizo el nombre de Hokusai famoso, tanto en Japón como en el extranjero, debe ser esta serie de impresiones monumental ...

Richard Douglas Lane|Lane, Richard (1978). Images from the Floating World, The Japanese Print.

Texto para leer en Línea- (o para bajar en PDF)- DIOSES Y DIVINIDADES EN EL BUDISMO DE NICHIREN

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En resumen, los «dioses» y las «divinidades» ocupan un lugar claro y definido dentro de la visión del mundo de Nichiren:

 

- En cuanto a su naturaleza: son seres que, al igual que los seres humanos, están sujetos al nacimiento y a la muerte y aún no han alcanzado la iluminación suprema. Por tanto, se hallan en un nivel inferior al de los Budas y los bodhisattvas.

- En cuanto a su función: no son objetos de culto independiente. Su tarea principal es proteger a quienes practican el Sutra del Loto, y su poder deriva del respeto que sienten por el Dharma.

- En cuanto a su evolución en el pensamiento de Nichiren: con el paso del tiempo, y especialmente tras su exilio a Sado, Nichiren se dirige de forma más directa a las divinidades, invitándolas a alinearse con el Sutra del Loto en lugar de oponerse a él.

- En cuanto a su relación con el sincretismo: Nichiren no acepta la idea de que los dioses sintoístas sean manifestaciones iguales a los Budas. Reconoce su existencia y su poder, pero mantiene una distinción clara entre ellas y el Dharma.

 

Esta postura permite comprender por qué, en la enseñanza original de Nichiren, se respeta a las divinidades sin colocarlas por encima del Sutra del Loto: ellas también son compañeros en el camino, que necesitan y se benefician de esa misma enseñanza que protegen.

Texto para leer en Línea- (o para bajar en PDF)- COMPRENDIENDO A LA KISHIMOJIN DEMONÍACA EN EL BUDISMO DE NICHIREN

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Como ha señalado Michael Radich, las teorías contemporáneas sobre el cuerpo humano suelen basarse en la experiencia ordinaria y, por tanto, resultan insuficientes para comprender los cuerpos perfeccionados y sobrenaturales que aparecen en las tradiciones religiosas (Radich 2016: 19–22). Si no tomamos en serio estas dimensiones, perdemos una parte esencial de cómo tradiciones como el budismo comprenden la experiencia humana. Kishimojin, aunque tiene forma humana, es una deidad que trasciende el tiempo y el espacio, dotada de poderes sobrenaturales. Su cuerpo, que combina rasgos humanos con otros sobrenaturales —cuernos, colmillos, cabello desaliñado—,  está impregnado de significados profundos del Sutra del Loto, del pensamiento de Nichiren y de la sensibilidad popular japonesa. En el Sutra del Loto, Kishimojin y las diez rakṣasī prometen defender a quienes sostienen y recitan el texto, y castigar a quienes los perjudiquen. Y resulta que, en su forma demoníaca, Kishimojin es mucho más poderosa como protectora que en su apariencia hermosa y serena: puede vencer enemigos, disolver obstáculos, sanar y proteger con una fuerza que su forma benevolente por sí sola no podría expresar. Por eso no resulta extraño que tanto al salvar a Nichiren como al sanar a la mujer enferma del templo Honkōji, se manifestara precisamente con esa apariencia temible. Sus rasgos recuerdan a las figuras del folclore japonés que encarnan emociones intensas y contradictorias: amor y dolor, ternura y firmeza, compasión y determinación. Kishimojin es, al mismo tiempo, la madre que perdió a su hijo y la guerrera que defiende a todos los hijos del mundo. Aunque a primera vista su apariencia pueda parecer contraria al ideal de belleza y bondad descrito en los textos mahāyāna, en realidad nos muestra una verdad más profunda: el cuerpo virtuoso no siempre es el cuerpo bello. Más allá de los principios de fisio-moralidad donde lo bello esta relacionado con lo bueno y lo feo y desagradable con lo malo, esta forma de Kishimojin, es una precisa representación de la no dualida y la trascendencia del Sutra del Loto. A veces, el cuerpo que más nos protege y nos sana es precisamente aquel que parece más temible. Su forma aterradora existe para cuidar a quienes sufren, para asumir sus dolores y devolverles la salud. Como cuerpo sustituto, alivia nuestras cargas; como sanadora, devuelve la esperanza; como guardiana, ampara a quienes dedican su vida a servir a los demás. Su cuerpo demoníaco no es una imperfección, sino su mayor virtud. Y así, la Kishimojin de rostro severo nos enseña que la verdadera protección y el amor más profundo pueden tener rostros que al principio nos asustan, pero que en su interior guardan una ternura infinita.