MANDALA GOHONZON para descargar de alta fidelidad para imprimir- Kito Gohonzon o Gohonzon de Oración

 

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Conocido como el Gohonzon de Oración (Kito Gohonzon o Gohonzon de la Medicina) emitido por el Movimiento Independiente. En la Historia Cronológica dice: «...este mes (abril del segundo año de Kenji), [Nichiren] inscribió Honzons y se los entregó a Nissho y Niccho». En la Nueva Edición de la Historia Cronológica , se indica lo siguiente: «El [gohonzon] entregado a Nissho se encuentra en Tamasawa. Otro [gohonzon] similar, entregado a Niccho, se encuentra en Nakayama».

Este Gohonzon fue inscrito en abril del segundo año de Kenji (1277). Está listado en el Gohonzon Shu (Colección Gohonzon, compilada y anotada por Yamanaka Kahachi. Nichiren Shu: 1947.). El Gohonzon Shu es la compilación fotográfica de 128 Gohonzon existentes autenticados en la letra de Nichiren. Este Gohonzon tiene una marca negra de tinta residual en su lado inferior derecho. Un Gohonzon similar se encuentra en el templo Honkokuji en Kioto. El Gohonzon en Honkokuji fue inscrito para Nichiro .

En la Historia Cronológica de los Grandes Santos, dice "...este mes (abril del segundo año de Kenji), [Nichiren] inscribió este Honzon y se los dio a Nissho y Niccho. 

En la Nueva Edición de la Historia Cronológica, se señala lo siguiente: "El [gohonzon] que fue dado a Nissho se encuentra en Tamasawa. Otro [gohonzon] similar, entregado a Niccho, se encuentra en Nakayama.

Palabras de alabanza de los Sutras del Loto y del Nirvana,

ubicadas alrededor de la parte central del Gohonzon en varios ángulos.

Lado derecho del Gohonzon

Luigi Fino, autor de un próximo libro sobre el GohonzonShu, escribe:

Del capítulo 23 del Sutra del Loto, titulado "El Rey de la Medicina": "Este Sutra es una buena medicina para las enfermedades de quienes se encuentran en Jambudvipa. Si una persona enferma escucha este Sutra, su enfermedad se curará de inmediato. No envejecerá ni morirá". Este pasaje también está inscrito en otros mandalas, concretamente en los números.

Los Maltz traducen este mismo pasaje como:

Este sutra es, sin duda, una medicina espléndida para las enfermedades de la gente de Jambudvipa. El enfermo que lo escuche se curará inmediatamente. No envejecerá ni morirá prematuramente.

Luigi en la siguiente sección:

Varios pasajes del capítulo 16 del Sutra del Loto, titulado «Duración de la vida»: «Al haber bebido el veneno, algunos de los hijos han perdido el conocimiento. Al ver a su padre a lo lejos, se alegran enormemente. En nuestra insensatez, tomamos veneno por error. Te rogamos que nos rescates y nos sanes. Dejaré aquí esta buena medicina para que la tomes. No te preocupes por no recuperarte». (Esta no es una traducción literal. El significado se ha ampliado para mayor claridad).

Los Maltz escriben:

Si un niño que ha perdido la razón, al ver a su padre regresar de lejos, se alegra mucho, pero cuando el padre le da la medicina para curar sus enfermedades, se niega a tomarla, entonces el padre le dice: «Esta buena y excelente medicina te dejo aquí. Tómala y trágala. No te preocupes, no te curarás».

A continuación, Luigi escribe:

Una famosa parábola del Sutra del Nirvana narra la historia de unos padres que cuidan con especial esmero a su hijo enfermo, aunque aman a todos sus hijos por igual. De la misma manera, el Buda se preocupa particularmente por sus faltas. Los siete hijos se asemejan a la humanidad, los devas, los sravakas, los pratyeka-buddhas y los tres tipos de bodhisattvas. El pasaje se puede traducir como: «Si unos padres tienen siete hijos y uno de ellos enferma, el amor de los padres es igual para todos, pero prestan especial atención al enfermo».

Los Maltzes lo traducen como:

Imaginemos, por ejemplo, que unos padres tienen siete hijos y uno de ellos enferma. Si bien el amor de los padres es el mismo para todos sus hijos, son especialmente comprensivos y atentos con el que está enfermo.

Los Maltzes continúan la traducción:

Este es el Gran Mandala Sin Precedentes [Japonés: Mandara ], que nunca antes había aparecido en todo Jambudvipa en los más de 2220 años transcurridos desde la extinción del Buda. [Japonés: Enbudai (Jambudvipa) ; el mundo en el que vivimos.]

Lado izquierdo del Gohonzon

Luigi escribe:

Otro pasaje del Sutra del Nirvana dice: «Hay tres tipos de personas cuyas enfermedades son muy difíciles de curar. Primero, quienes calumnian las enseñanzas Mahayana; segundo, quienes cometen los cinco pecados capitales; tercero, quienes son personas de incredulidad incorregible ( icchantika ). Estas tres clases de enfermedades graves son difíciles de curar en este mundo».

Los Maltzes amplían esta traducción de la siguiente manera:

Existen tres tipos de personas cuyas enfermedades son muy difíciles de curar:

1. Quien habla mal de las enseñanzas Mahayana.

2. Quien comete los cinco pecados capitales [matar al padre, matar a la madre, matar a un santo o arhat, dañar el cuerpo de un Buda, causar desunión en la comunidad de monjes].

3. Quien es un icchantika [Japonés: issendai , un ser sensible que, al ser inherentemente insensible a las enseñanzas del Buda, nunca alcanzará la iluminación. En el Sutra del Loto, un icchantika podía finalmente alcanzar la budeidad].

Estas tres enfermedades son extremadamente graves y difíciles de curar en este mundo. [Solo el Sutra del Loto puede curarlas.]

1. Muhengyo Bosatsu (en sánscrito: Anantacaritra; Inglés: Conducta sin límites o sin límites) Uno de los cuatro líderes de los discípulos del Bodhisattva originales del Buda Original.

2. Jogyo Bosatsu (en sánscrito: Visistacaritra; Inglés: Conducta Superior o eminente) El líder de principio de los cuatro líderes de los discípulos del Bodhisattva originales, con los que Nichiren se identifica, según sus propias palabras e inscrita como tal en un Gohonzon en particular.

3. Zentoku Nyorai (Inglés: La virtud de Buda Buena) Uno de la emanación de Buda (en japonés: Jippo Bunshin).

4. Taho Nyorai (en sánscrito: Prabhutaratna-Tathagata; Inglés: Abundante Tesoros de Buda) Antiguo Buda que aparece en el capítulo 11 del Sutra del Loto y el restante hasta el capítulo 22 [Consagración].

5. Buda Shakyamuni (en sánscrito: Sakyamuni, Inglés: Sabio del clan Sakya) A menudo citado como seson, "el Iluminado". Esto se refiere tanto el Shakyamuni histórico y el Buda Eterno del capítulo 16 del Sutra del Loto.

6. Jippo Bunshin Jippo: las diez direcciones, al sur este, oeste, norte, sureste, suroeste, noreste, noroeste, hasta [cénit] y pulsada la tecla [nadir]. Bunshin: ilimitadas emanación cuerpos de Buda.

7. Jyogyo Bosatsu (en sánscrito: Visuddhacaritra; Inglés: una conducta pura) Uno de los cuatro líderes de los Bodhisattvas de la Tierra.

8. Anryugyo Bosatsu (en sánscrito: Supratisthitacaritra; Inglés: Conducta Firme) Uno de los cuatro líderes de los Bodhisattvas de la Tierra.

9. Ashura Ten no (en sánscrito: Asura Rajas; Inglés: Titan o reyes poderosos Demon) Originalmente en el brahmanismo se trataba de un demonio que lucha con los dioses encabezados por Indra o Sakra. Asura se introdujo en el budismo y llegó a ser considerado como un diablo, que es aficionado a la lucha por la naturaleza.

10. Diez Rin Jo-o (en sánscrito: cakravartin, Cakravarti-raja) Un universal sabio monarca, llamado así porque él gobierna el mundo girando la rueda que está dado por el cielo a su entronización. Él representa a uno de los laicos humanos ámbito en el Gohonzon.

11. Dai Nitten No (en sánscrito: Surya, Inglés: Gran Rey Celestial del Sol) Uno de los dioses de las tres luces.

12. Dai Bon Diez (en sánscrito: Sikhin, Señor de Maha-Brahma Cielo) Según la tradición hindú, él es el Creador del Universo.

13. Sharihotsu (en sánscrito: Shariputra) Uno de los discípulos principales del Buda Shakyamuni históricos en la India. En el Gohonzon que él es un representante de la Sravakas (sánscrito). (En japonés: shomon; Inglés: la voz que escucha).

14. Miroku Bosatsu (en sánscrito: Maitreya-Bodisatva; Inglés: el bondadoso) Vivir en la Tusita (en japonés: Tushita) el cielo, esperando el momento en que s / él aparecerá como el próximo Buda histórico, según la predicción de Shakyamuni en la Sutra del Loto. A menudo se sostiene que s / él aparecerá 5,675,000,000 años después de la parinirvana de Shakyamuni.

15. Monju Bosatsu (en sánscrito: Manjusri, bodhisattva, Inglés: la virtud del Bodhisattva maravilloso) El Bodhisattva de la meditación o de la Suprema Sabiduría, el encargado de la izquierda del Buda Shakyamuni, montado sobre un león. El nombre, Manchuria, se deriva de Manjusri.

16. Fugen Bosatsu (en sánscrito: Samantabhadra-bodhisattva; Inglés: Universal virtud del Bodhisattva ) Se tipifica la enseñanza, la meditación y la práctica del Buda. Él está montado en un elefante blanco y es el encargado de la derecha del Buda. Él está en contraste con Manjusri. Su práctica está asociada con el arrepentimiento de uno de su mal karma, purificar el cuerpo, palabra y pensamiento, y darse cuenta de la verdadera naturaleza de las cosas.

17. Yakuo Bosatsu (en sánscrito: Bhaisajya-raja-bodhisattva; Inglés: Rey de la Medicina Bodhisattva) Un bodhisattva que dispensa la medicina y las enfermedades curas.

18. Kasho (en sánscrito: Kasyapa) Uno de los discípulos históricos del Buda Shakyamuni en la India.

19. No Sengan Diez (en sánscrito: Sahasrabhujavalokitesvara; Inglés: Mil Ojos del Cielo el Rey).

20. Dai Gatten No (en sánscrito: Candra, Inglés: Gran dios de la luna) Uno de los dioses de las tres luces.

21. Nanda, Dai Ryu-o (en sánscrito: Naga-rajas; Inglés: Reyes Dragones) Un semidios con forma de serpiente que trae nubes y lluvia, y que protege el budismo.

22. Doce Dioses Rey celestial (Inglés: 12 reyes dioses).

23. Amaterasu-O-Mikami (Gran diosa Sol de Japón) Representante de los dioses japoneses que funcionaban como deidades budistas de acuerdo a la teoría de la honji-suijaku-setsu por el cual los dioses sintoístas japoneses son identificado como reencarnaciones de los Budas o Bodhisattvas.

24. Gran Maestro Chih-i (en chino: T'ien-t'ai, 538-597 dC) El fundador de la china T'ien T'ai (Tendai) Secc. Él es el autor de Hokke Mongu-, Hokke gengi, Maka shikan-, y una treintena de obras existentes.

25. Ryuju Bosatsu (en sánscrito: Nagarjuna, el Bodhisattva, 2 º o 3er siglo I dC) Uno de los principales filósofos del Budismo Mahayana en la India. Él es considerado como decimotercera en el linaje de la transmisión del Dharma.

26. Kishimo-jin (en sánscrito: Hariti) Hija de un yaksa (demonio) y llamó a la madre del demonio. Ella tenía 500 niños y se les daba de comer a los bebés de los demás, pero se arrepintió y se comprometió a proteger el budismo después de haber sido convertido por el Buda. Ella es la madre de la Nyo Ju Rasetsu, y un representante de esos demonios que pronunciar encantamientos y hechizos dharani.

27. Ju Rasetsu Nyo (en sánscrito: raksasa, raksasis; Inglés: diez mujeres demonio caníbal) Las hijas de las brujas y Kishimojin demonio que pronuncian conjuros y dharanis (cantos mágicos y conjuros).

28. Gran Maestro Myoraku (en chino: Chan-enero, el nombre de anothr de Miao-le-ta-shih 711-782 dC) revivió la china T'ien-t'ai secta en el Dyansty T'ang.

29. Gran Maestro Dengyo (Saicho, 767-822 dC) Fundador de la japonesa Tendai la secta.

30. Hachiman Dai Bosatsu (Bodhisattva Hachiman-) Un representante de Japón deidades sintoístas.

Esperamos que las persona que decidan comenzar su practica independiente lo hagan con el respeto adecuado con el respeto que este Mandala-Gohonzon merece, de todas formas el Mandala solo se abre desde la practica y la fe. Quien no practique tendrá una "linda lamina" o un cuadro con ideogramas chinos....solo a través de la practica, la fe, el estudio del Gosho y el Sutra tendrán el Verdadero Gohonzon y podrán experimentar su grandeza a través de la practica y siguiendo el Gosho: "siga la Ley no a la persona".

Así como, un cuadro de Van Gogh nos transmite el estado de vida del pintor o la sexta sinfonía de Beethoven nos transmite el estado espiritual del músico, este mandala posee los trazos del mismo Nichiren, este archivo es de alta definición y no difiere en calidad, a los que ofrecen organizaciones y templos.

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MANDALA GOHONZON PARA DESCARGAR- SHUTEI GOHONZON

Conservado en el Templo Myōhon‑ji, Kamakura – Japón. 

El Mandala Shutei —o Shutei Gohonzon, expresión que significa «Mandala para la enseñanza y transmisión»— Fue redactado por Nichiren Daishonin en marzo del año 1280 y entregado a su discípulo cercano Nichiro, quien luego fue el primer abad del templo Myōhon‑ji, lugar donde se conserva hasta la actualidad.

Sus medida son Alto: 112,7 cm de alto por  57,6 cm ancho

Aunque no fue el último que redactó, es el que lo acompañó en su lecho de muerte, permaneciendo a su lado el 13 de octubre de 1282, fecha de su fallecimiento. También se le conoce popularmente como el «Mandala de la Serpiente».

Descubriendo el Shutei Gohonzon: 

El Corazón Visual de la Práctica BudistaEn el Budismo Nichiren, la práctica espiritual no solo se escucha o se recita; también se contempla. 

Si alguna vez has observado un altar de esta tradición, habrás notado un hermoso pergamino caligráfico que preside el espacio. Ese objeto sagrado es el Shutei Gohonzon, el foco central de devoción para muchos practicantes. Pero, ¿qué significa realmente y por qué es tan importante?¿Qué es el Shutei Gohonzon?

La palabra Gohonzon se traduce como "objeto de fundamental veneración", mientras que Shutei hace referencia al modelo oficial adoptado y prescrito para la transmisión. 

No se trata de una imagen de un buda de madera o piedra, sino de un mandala caligráfico que condensa de forma visual las enseñanzas más profundas del Sutra del Loto. Al mirar el Shutei Gohonzon, estás observando una representación gráfica de la Ceremonia en el Aire, el momento cumbre del sutra donde se revela que todos los seres poseemos de forma innata la iluminación. 

El Origen Histórico: 

Un lazo con el Fundador lo que hace sumamente especial al Shutei Gohonzon es su conexión histórica directa con el propio Nichiren Daishonin. Este pergamino toma como base el mandala original que estuvo presente junto al lecho de muerte de Nichiren en el año 1280. Al recibir este Gohonzon en sus altares hogareños, los practicantes se conectan de forma directa con ese último instante de vida del maestro y con la pureza de su transmisión histórica.

¿Cómo se compone? 

El Odaimoku central: En el eje del pergamino se lee de arriba a abajo Namu-myoho-renge-kyo, escrito con trazos enérgicos que expanden la luz del Dharma en todas direcciones. 

Los Diez Mundos: 

A los lados, escritos en caracteres tradicionales, se encuentran los nombres de budas, bodhisattvas, deidades protectoras e incluso figuras que representan estados de sufrimiento. Esto simboliza que absolutamente todos los estados de la vida quedan iluminados por la ley mística. El Espejo de tu Propia Budeidad. Para los budistas de esta tradición, el Shutei Gohonzon no es un ídolo al que se le piden milagros externos. 

Funciona como un espejo espiritual. Cuando nos sentamos frente a él y entonamos el mantra, el pergamino nos devuelve el reflejo de nuestra propia naturaleza búdica. Es una herramienta para despertar la sabiduría, la compasión y la valentía que ya habitan en nuestro interior.

Si estás comenzando a explorar este camino, comprender el Gohonzon es el primer paso para entender la práctica diaria del odaimoku y el Gongyo, es fundamental.

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MANDALA GOHONZON para descargar de alta fidelidad- Man-nen-ku-go Dai-honzon

Man-nen-ku-go Dai-honzon. Este Gohonzon de Nichiren llegó a manos del discípulo de Nichimoku, Nichigo (1272-1353), y ha permanecido desde entonces en Myohon-ji en Hota (fundado en 1342).

El Koso Nempu (Cronología del Patriarca) del período Edo dice que originalmente fue otorgado a Nikko.

Esta gran réplica de Dai-Honzon de madera negra está consagrada en Fujisan Honmonji, el templo principal de Honmon Shoshu.

La inscripción en la parte inferior de este Gran Mandala dice:

Desde la Entrada en la Extinción del Gran Iluminado Honrado por el Mundo han transcurrido en sucesión más de dos mil doscientos veinte años. Aun así, entre los Tres Países de la India, Han [China] y Japón, aún no ha existido este Gran Objeto de Adoración ( dai honzon ). O lo han conocido pero aún no lo han difundido o no lo han conocido. Nuestro Compasivo Padre, por medio de la Sabiduría de Buda, lo ha escondido y retenido, dejándolo para la Última Era. En el momento de los últimos quinientos años, el Bodhisattva Jogyo viene [o ha surgido] en el mundo y por primera vez lo difunde y lo proclama.

A su izquierda está la fecha: El duodécimo mes [lunar] del undécimo año de Bun'ei (1274) con la ubicación en las montañas de Hakiri en la Provincia de Kai, es decir, en Minobusan. 

Sobre el Hon-in-myo Dai-honzon y las Tres Grandes Leyes Secretas.

La perspectiva de un miembro de Fujisan Honmonji

por Eddy Chai en Singapur

El Hon-in-myo Dai-honzon (hecho de madera) es el que aparece en el boletín Fujisan Honmonji. (Abajo) una estatua hecha de ceniza de Nichiren se encuentra justo delante. Hon-in-myo Dai-honzon se traduce como "El Gran Objeto de Adoración de la Maravillosa Causa Original". Este nombre fue dado por el propio Nichiren, y lo talló en la parte posterior del Hon-in-myo Dai-honzon, junto con esta fecha: 12 de octubre del Koan del segundo año [1279].

El Daigohonzon que la Nichiren Shoshu afirma que Nikko se llevó consigo cuando se fue de Minobu no es un Honzon de madera. Más bien, es el Man-nen-ku-go Dai-honzon. El Hon-in-myo Dai-honzon fue tallado por Nichiren Daishonin a semejanza del Man-nen-ku-go Dai-honzon, que se traduce como "El Gran Objeto de Adoración para Salvar y Proteger por Diez Mil Años". Se trata del Gohonzonshu nº 16 (arriba a la izquierda), inscrito en tres hojas de papel unidas. Se conserva en Hota Myohonji. El nombre "Man-nen-ku-go Dai-honzon" es su nombre oficial y está escrito en las notas explicativas del Gohonzonshu (parte inferior de la página).

El Dai-honzon Hon-in-myo es la PRIMERA de las Tres Grandes Leyes Secretas Honmon, es decir, HONMON-NO-HONZON. Hon-in-myo significa, "Maravillosa Causa Original". Nichiren llamó a este Dai-honzon la "Maravillosa Causa Original" por una sencilla razón: es la Causa Original de la Iluminación de todos los Budas en el pasado, presente y futuro. Nosotros somos el presente y también el futuro. Lo mejor de todo es que es la "Maravillosa Causa Original" porque cuando tienes FE en ella, siembra la semilla de la Budeidad en ti.

La razón por la que este Dai-honzon es la "Maravillosa Causa Original" es porque lleva la presencia del Buda Original Eterno, es decir, Myohorengekyo. Esta es la SEGUNDA de las Tres Grandes Leyes Secretas Honmon, es decir, HONMON-NO-DAIMOKU. Si no fuera por la presencia del Buda Eterno Original, ¿cómo podría llamarse a este Dai-honzon la "Maravillosa Causa Original"?

Fujisan Honmonji es donde está consagrado el Hon-in-myo Dai-honzon. Por lo tanto, Fujisan Honmonji es la TERCERA de las Tres Grandes Leyes Secretas Honmon, es decir, HONMON-NO-KAIDAN. Debido a que es una de las Tres Grandes Leyes Secretas, no es preciso llamar a Fujisan Honmonji una Escuela Fuji. Fujisan Honmonji se traduce como "El Templo de la Doctrina Original en el Monte Fuji".

El "Establecimiento" de las Tres Grandes Leyes Secretas Honmon ahora está completo; sin el cual, el Kosenrufu no puede comenzar. El tiempo para el Kosenrufu acaba de comenzar. Comenzarás a ver que estas no son las Tres Grandes Leyes Secretas en principio, como se habló de ellas en eras anteriores, es decir, antes del "Establecimiento". Lo que puedes abrazar ahora son las Tres Grandes Leyes Secretas Reales. ¿Por qué Reales? Respuesta: Porque las Tres Grandes Leyes Secretas están AHORA establecidas y disponibles para ustedes como una Entidad Unificada; esto es Honmon.

Espero no aburrirlos, pero espero que puedan aprender más sobre las Tres Grandes Leyes Secretas de Honmon. En estos tiempos de "conflictos doctrinales", verdaderamente, esta es la Única Ley que surgió para liberarnos a todos. Si tienen preguntas, será un placer responderlas.

Un cordial saludo, Eddy Chai

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Gohonzonshōu ( 129 halógrafos) Publicado por Rissho Ankokukai. 1947, 1999.

Texto para leer en Línea- (o para bajar en PDF)- NICHIREN La filosofía y vida de el profeta budista japonés

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Nichiren: La filosofía y vida del profeta budista japonés

 

Masaharu Anesaki

 

Obra clásica y completa —escrita por Masaharu Anesaki en 1916, gran estudioso y conocedor de la tradición japonesa— nos narra la vida, sufrimientos y enseñanzas de Nichiren: el gran reformador que proclamó la Verdad del Sutra del Loto, enfrentando dificultades con fe, valentía y compasión infinitas.

 

Edición íntegra: biografía, pensamiento, obras, cronología y notas. Un texto  hermoso para descubrir quién fue Nichiren, qué enseñó y por qué su mensaje sigue brillando a través de los siglos.

“El Sutra del Loto no pertenece a un tiempo ni a un lugar: pertenece a todos los seres, y especialmente en tiempos oscuros es lo único que permanece firme cuando todo lo demás se derrumba.”

 Masaharu Anesaki

Texto para leer en Línea- (o para bajar en PDF)- LAS PALABRAS DEL SUTRA DEL LOTO EN EL PENSAMIENTO DE NICHIREN

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Como hemos visto, Nichiren sostenía que las palabras escritas

del Sutra del Loto son la voz pura del Buda convertida en forma visible, y que cada uno de sus caracteres es un Buda verdadero. Esta postura se basaba en la lógica de la no dualidad de forma y mente, y arraigaba profundamente en la convicción de que el Sutra del Loto es la enseñanza suprema y definitiva del Buda. 

Al mismo tiempo, esta actitud de fe absoluta en las palabras del Sutra del Loto hereda y desarrolla la tradición del Tiantai: la comprensión según la cual las palabras escritas contienen la esencia vital del cuerpo del dharma, y que no existe liberación al margen del lenguaje. Pero mientras que para Zhiyi y Zhanran esta verdad funcionaba como base para la práctica, Nichiren llevó esta enseñanza hasta su conclusión más profunda: identificar directamente cada carácter del texto con el Buda viviente, presente aquí y ahora. 

Esta visión tiene una importancia inmensa, ya que significa que no necesitamos buscar el Buda en un lugar lejano o trascendente: el Buda está presente, real y completo, en cada palabra, en cada frase, en cada carácter del Sutra del Loto que leemos, recitamos y honramos.

Texto para leer en Linea (o bajar en PDF) NICHIREN Y EL SETSEWA - Las coleccioness de Setsewa como fuentes documentales - Laurel Rasplica Rodd

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Las cartas de Nichiren poseen las cualidades persuasivas del sermón oral o shōdō, ya que fueron redactadas como alternativa a la predicación directa, y en ellas se combinan tanto el estilo del setsuwa como el del zuihitsu. El shōdō, el setsuwa y el zuihitsu comparten un mismo fin: llegar al oyente o al lector y despertar en ellos una respuesta interior. Esta relación es evidente en la obra de Nichiren.

 

Comprender la narrativa del período Kamakura ha sido algo más complejo que una simple confusión de términos o falta de definiciones. Los obstáculos que dificultaron el estudio de la literatura del período Muromachi, descritos por Barbara Ruch (1977, págs. 279-284, 308-309), han impedido también analizar la del Kamakura: se ha prestado poca atención al componente oral y a las tradiciones populares; y ha existido un prejuicio según el cual la literatura se divide por clases sociales, lo que ha impedido ver el surgimiento de una obra dirigida al público, basada en las necesidades humanas más que en criterios estéticos establecidos. La conversión religiosa es solo una de las respuestas emocionales que esta literatura buscaba despertar.

 

Lo que las cartas de Nichiren nos revelan sobre la evolución de esta corriente literaria en la época Kamakura constituye un eslabón importante dentro de la tradición narrativa de Japón. Todo ello pone de manifiesto la necesidad de profundizar en estudios comparativos y descriptivos, así como en el análisis de las fuentes en su relación con la literatura de transmisión oral.

Texto para leer en Linea (o bajar en PDF) DOS BODISATVAS DEL SUTRA DEL LOTO COMO PARADIGMA PSICODINÁMICO DE NICHIREN - Paul D. JAFFE

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La estructura compleja y el desarrollo dinámico del pensamiento de Nichiren, posee dos polos opuestos de su personalidad que encontramos en las figuras de Jōfukyō (bodisatva "Jamas Despreciar") y Jōgyō (bodisatva Practicas Superiores) una justificación y una grandeza sin precedentes.

- El bodisatva Jōfukyō lo sostuvo en la perseverancia heroica y la firmeza de sus convicciones. Pero esta imagen no solo representa virtudes: también encarna el enfrentamiento, el sufrimiento y la persecución que marcaron sus relaciones con el mundo. Llevada al extremo, alimentó la sensación de ser víctima y contribuyó a que la persecución fuera real.

- El bodisatva Jōgyō expresa su faceta más compasiva, su relación con los discípulos y su retiro voluntario. Es la imagen que crece cuando se aleja del conflicto social. Le da forma a su compasión y nutre su vida interior y creativa. Sus visiones más sublimes y místicas nacen de esta identificación. Pero también aquí se refleja su exaltación personal y su dificultad para superar la necesidad de verse a sí mismo como protagonista central. 

La identificación con estas dos figuras dio dirección y fuerza a su vida. Fueron fundamentales para que él mismo comprendiera su propia historia y aparecen una y otra vez en su obra. Sin embargo, su apego a estas imágenes, si bien lo impulsó, también lo hizo rígido y obstinado. Al menos en el caso de Jōfukyō, esto concuerda con el carácter propio de la figura. Y precisamente esa inflexibilidad puede ser una de las razones por las que su mensaje ha perdurado con fuerza hasta hoy. En cualquier caso, la existencia de estas dos figuras en el Sutra del Loto y la tensión entre ambas pueden explicar por qué Nichiren se convirtió en tan decidido defensor de su enseñanza. Lamentablemente, conocemos aún poco de sus primeros años.

Texto para leer en Linea (o bajar en PDF) NICHIREN- LA VISIÓN DE NICHIREN SOBRE LA NACIÓN Y LA RELIGIÓN- Satō Hiroo

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La preocupación por la «paz de la nación» fue parte integrante de la visión religiosa de Nichiren. El presente artículo examina la comprensión que tenía Nichiren del término «nación» (kokka), que para él se refería no tanto a la estructura del poder político cuanto a la tierra y a las personas que la habitaban. Su concepción del Emperador y del poder político terrenal puede entenderse, pues, desde esta perspectiva: son instrumentos para establecer la paz en la tierra y entre su pueblo. Para Nichiren, el valor supremo es el Poder Trascendente, que no es otro que el Buda Śākyamuni, ante quien todos los seres humanos se hallan en pie de igualdad. Si los gobernantes políticos no logran el fin para el cual están en el poder —es decir, la «paz de la nación»—, caerán de su cargo e incluso morirán o serán castigados en el infierno. El artículo también analiza cómo este mensaje revolucionario fue modificado por sus seguidores a lo largo de la historia de Japón.

Satō Hiroo

 

Texto para leer en Linea (o bajar en PDF) NICHIREN- Jacqueline Stone

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El líder budista japonés Nichiren 日蓮 (1222–1282) enseñó la devoción exclusiva al Sutra del Loto, una escritura ampliamente venerada como la enseñanza suprema del Buda. Nichiren afirmó que en la presente era de decadencia, las demás enseñanzas, al ser provisionales, han perdido su eficacia; solo el Sutra del Loto es lo suficientemente profundo y poderoso como para conducir a todos los hombres y mujeres a la liberación. La forma de práctica del Loto que enseñó —recitar el título del sutra o daimoku 題目 en la fórmula «Namu Myōhō-renge-kyō» 南無妙法蓮華経— estaba al alcance de todos, fueran monjes o laicos, sin importar su educación, capacidad o condición social. A menudo celebrado como un hombre de acción, Nichiren fue también un pensador innovador que integró algunas de las doctrinas mahāyāna más sutiles en una forma de práctica universalmente accesible. Sostenía que la fe en el Sutra del Loto permitiría a quienes lo practican alcanzar la iluminación en esta misma vida (sokushin jōbutsu 即身成仏) y que difundir esa fe transformaría el mundo presente en una tierra ideal de Buda. Las duras críticas que dirigió a otras formas de budismo provocaron la hostilidad tanto de funcionarios del gobierno como de altos prelados; fue desterrado en dos ocasiones y atacado repetidamente, mientras que algunos de sus seguidores fueron encarcelados, despojados de sus tierras o incluso asesinados. En vida, pudo contar con unos pocos cientos de seguidores como máximo. Pero tras su muerte, su comunidad —conocida primero como la Secta del Loto (Hokkeshū 法華宗) y más tarde como Nichirenshū 日蓮宗— creció hasta convertirse en una de las grandes tradiciones budistas de Japón. Hoy en día, más de cuarenta entidades religiosas registradas oficialmente, tanto organizaciones de templos tradicionales como movimientos laicos, afirman descender de su enseñanza; algunas tienen una importante presencia internacional. Los críticos modernos han calificado a menudo a Nichiren de intolerante por su exclusivismo respecto al Sutra del Loto; al mismo tiempo, dio ejemplo de una resistencia principista ante la autoridad mundana que sigue animando a quienes disienten. Su ideal de hacer realidad la tierra de Buda en este mundo también ha inspirado múltiples formas de activismo social budista.

 

Texto para leer en Linea (o bajar en PDF) LAS OBRAS CONTROVERTIDAS DE NICHIREN

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Hace mucho tiempo que se reconoce que algunas obras

atribuidas a Nichiren no fueron escritas por él, sino que le

fueron atribuidas retrospectivamente por discípulos posteriores. Esos textos sobre los que los especialistas coinciden ampliamente en que son apócrifos figuran en un volumen aparte de la edición crítica de sus escritos. 

El problema radica en aquellos escritos cuya autoría de Nichiren está en disputa y cuya autenticidad no puede ni establecerse ni refutarse. El presente estudio propone un nuevo método para abordar este material problemático. Se centra en el Sandai hiho shō (Sobre los tres grandes misterios de la Ley), obra largamente controvertida dentro de la tradición de Nichiren por su defensa de una plataforma de ordenación patrocinada por el poder imperial, así como en los ensayos dirigidos al monje Sairen‑bō, que resultan importantes para evaluar la apropiación que hizo Nichiren del pensamiento de la iluminación original (hongaku). 

NICHIREN, considerado junto con Hōnen, Shinran y Dōgen

uno de los representantes del «nuevo budismo» del periodo

Kamakura, no se consagró a redactar una obra extensa como el

Shōbō genzō de Dōgen o el Kyōgyō shinshō de Shinran; no

obstante, dejó una cantidad considerable de escritos, incluidas

cartas dirigidas a sus discípulos. Quienes sucedieron a la fe de

Nichiren y más tarde crearon la secta de Nichiren se esforzaron

por recopilar y editar sus escritos. El fruto de esos esfuerzos

apareció primero como una colección titulada Rokunai goshō

(escritos catalogados), aproximadamente un siglo tras la muerte de Nichiren; y le siguió, en el transcurso de los doscientos años siguientes, otra colección llamada Rokuge goshō (escritos no catalogados). La colección más rigurosamente editada y fiable de los escritos de Nichiren es la Shōwa teihon Nichiren Shōnin ibun (STN), editada y publicada tras la Segunda Guerra Mundial por la Asociación de Investigación de la Doctrina de Nichiren de la Universidad Risshō (1988). 

El problema más difícil al tratar las obras atribuidas a Nichiren

es que no pocas de ellas tienen una autoría dudosa: dudosa

porque sus ideas a veces no son del todo claras e incluso

contradicen afirmaciones contenidas en los escritos auténticos

de Nichiren. La cuestión de la falsedad de algunos escritos ya se planteó durante el periodo Tokugawa (1603‑1868), pero fue tras el periodo Meiji (1868‑1912) cuando comenzó el examen

moderno y científico de sus obras. Yamakawa Chio (1879‑1956)

fue el pionero de esta nueva tendencia, pero el método más

sistemático para examinar la autoría fue establecido por Asai

Yōrin (1883‑1941). El método principal de Asai consistía en

examinar los escritos atribuidos a Nichiren desde el punto de

vista de si contenían o no elementos de la doctrina de la

iluminación original (hongaku). Según Asai, los escritos

reconocidos como auténticos de Nichiren no contienen las ideas de la doctrina de la iluminación original, a pesar de que tales ideas estaban muy extendidas en el periodo Kamakura. Por esta razón, Asai afirmó que las obras que incluyen elementos de la doctrina de la iluminación original son de autenticidad cuestionable. El criterio de Asai fue adoptado, con ciertas revisiones, por otros especialistas que desearon examinar críticamente las obras de Nichiren, entre ellos Tamura Yoshirō (1921‑1989).

Sueki Fumihiko

Texto para leer en Linea (o bajar en PDF) «Solo nosotros podemos salvar a Japón» Los antecedentes bélicos de la Soka Gakkai y su campaña de conversión de posguerra

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La historia de la Soka Gakkai en las décadas de 1930, 1940 y 1950 muestra cómo una visión religiosa —el budismo de Nichiren tal como la interpretaron Makiguchi y Toda— sirvió de puente entre la crisis espiritual de la guerra y la reconstrucción de la posguerra. Makiguchi se opuso a la ideología nacionalista no por ser contrario al bienestar de su país, sino porque creía que el culto al emperador había sustituido a la verdadera enseñanza y que por eso Japón estaba destinado al desastre. Toda, tras sobrevivir a la cárcel y a la derrota, transformó esa misma convicción en un llamamiento masivo: la salvación de Japón pasaba por volver al Sutra del Loto.

 A diferencia del movimiento de Tanaka Chigaku, que había unido el budismo de Nichiren al nacionalismo imperial, Makiguchi y Toda subordinaron el nacionalismo a su fe religiosa. Para ellos, el valor supremo no era la nación ni el emperador, sino la Ley Maravillosa del Sutra del Loto. Esa postura los llevó a la persecución en tiempos de guerra y, en la posguerra, a construir una organización que ofrecía a la gente no solo consuelo, sino también una explicación del sufrimiento nacional y un camino de transformación personal y colectiva.

 

Hoy en día, la Soka Gakkai ha extendido su presencia a más de ciento noventa países y regiones del mundo, y su mensaje se ha alejado cada vez más del nacionalismo japonés. Sin embargo, sus raíces siguen firmemente ancladas en la experiencia de la guerra y la posguerra: la creencia de que la religión no debe refugiarse en la vida privada, sino que tiene la responsabilidad de transformar la sociedad; de que la verdadera lealtad no consiste en obedecer al poder, sino en servir al bienestar de todos; y de que, en tiempos de crisis, la fe compartida es la fuerza más poderosa para reconstruir un país.

Texto para leer en Linea (o bajar en PDF) LA TRANSFORMACIÓN DE LA SANACIÓN EN LAS NUEVAS RELIGIONES JAPONESAS SANACIÓN EN LAS ESCUELAS NICHIREN

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En este artículo se muestra que la sanación en las nuevas religiones japonesas no debe entenderse simplemente como una respuesta a la crisis social. Las prácticas de sanación que encontramos en grupos como Reiyūkai tienen profundas raíces en tradiciones religiosas anteriores. El kitō de la escuela de Nichiren y los rituales del Shugendō proporcionaron el vocabulario, los gestos y los conceptos básicos que Reiyūkai transformó y puso en manos de sus miembros.

 

Texto para leer en Linea (o bajar en PDF) SANTIDAD MILITANTE: NICHIREN

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El presente estudio no pretende formular una tesis radicalmente nueva sobre la vida y las creencias de Nichiren. Mi propósito es, más bien, reunir ciertos materiales que puedan complementar la excelente obra de Anesaki y señalar, al menos de forma implícita, algunos aspectos desde los cuales podrían desarrollarse nuevos estudios fructíferos. 

El más destacado japonólogo de nuestro siglo, el difunto sir George Sansom, consideró a Nichiren como «la figura más extraordinaria de la historia religiosa de su país», un hombre que ocupa sin duda «entre los doce grandes personajes de su historia». Creo que Sansom también habría reconocido que, en el estudio de Nichiren —figura única e irrepetible—, el maestro sobre cuyos hombros nos apoyamos sigue siendo Anesaki. Y es seguro que Anesaki se habría sentido complacido al ver el interés que su obra pionera ha despertado en otros.

Texto para leer en Linea (o bajar en PDF) Nichirenismo en Japón moderno

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Seno’o Girō y el dilema del budismo

moderno

Profeta de izquierda del Sutra del Loto

Whalen Lai

INTRODUCCIÓN

La importancia del papel del Sutra del Loto en el budismo

japonés es valorada en general por los estudiosos de la religión y la historia. Desde que el monje Saichō lo introdujo en Japón

durante el periodo Heian, este sutra ha estado fuertemente

asociado al bienestar de la nación, y su carácter nacionalista fue enfatizado aún más por Nichiren, fundador de la secta

Nichirenshū. 

No sería exagerado decir que en la época moderna el Sutra del Loto se identifica firmemente en la mente popular

con la derecha política. Pero en medio de todo ello destaca una figura fascinante: Seno’o Girō (1890‑1961), fundador de la efímera Shinkō Bukkyō Seinen Dōmei (Asociación de la Nueva Juventud Budista, 1931‑1936), quien se alza como la única voz en representación de la izquierda política. El recorrido personal de Seno’o abarcó la tradición y la modernidad, llevándolo desde la derecha política hasta la extrema izquierda; de tal modo que en las vicisitudes de esta sola vida se resume, en cierto modo, todo el dilema del budismo japonés desde la Restauración Meiji. Ilustra claramente los conflictos no resueltos que laten en el corazón del budismo liberal moderno.

La radicalización de Seno’o tuvo lugar cuando renunció a la Nichirenshū y derivó hacia la izquierda. En consecuencia, mientras la corriente principal de la Nichirenshū apoyaba abiertamente la guerra imperialista, Seno’o fue encarcelado como simpatizante comunista. 

Bajo presión, realizó un tenkō («cambio de parecer») y se retractó de sus posiciones de izquierda, poniendo fin prematuramente a su movimiento de la Nueva Juventud Budista. Tras la guerra, retomó su compromiso personal con la paz mundial y sus antiguos vínculos; se afilió formalmente al Partido Comunista un año antes de morir, pero esta decisión de último momento quizás no indica el fin último de su vida. 

Fue algo tan circunstancial como su retractación

anterior. Su aislamiento significó que Seno’o fuera poco comprendido y raramente estudiado. Fue un escritor ajeno al círculo, Inagaki Masami, quien primero intentó compilar una colección de sus ensayos (Inagaki 1975) y quien impulsó la publicación de sus diarios, Seno’o Girō nikki, en diez volúmenes. El presente estudio se basa casi exclusivamente en el primero de estos. El voluminoso diario requerirá en el futuro un estudio psico‑histórico más detallado. Por ello, lo que sigue se ofrece solo como una introducción preliminar de esta figura para el lector de habla inglesa.

Texto para leer en Linea (o bajar en PDF) Un plan para la revolución budista

 

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“Para nosotros, la religión es la vida misma. La sociedad es nuestra preocupación. Es decir, la sociedad es de lo que estamos hechos. La política, la economía, la educación, las fuerzas armadas así como las artes y demás, quedan todas subsumidas bajo la religión. Todos los aspectos de la vida social deben estar sujetos a la crítica y a la reforma a la luz del espíritu del Buda. Por tanto, aspirar a cambiar la sociedad, conocernos a nosotros mismos, arrepentirnos sinceramente y, al mismo tiempo, retribuir con gratitud la gracia¹ que hemos recibido: todo ello forma parte de la vida de fe. En ese nivel, no hay diferencia alguna entre el movimiento por mejorar la sociedad llevado desde la fe y ese mismo llamamiento a la acción por parte de quienes creen en el materialismo histórico, sean socialistas o comunistas”.

— Seno’o Girō 1975, 253