Diagrama del Dai Honzon
Mirándolo de frente, en el Dai-Honzon encontramos representado lo siguiente…
De derecha a izquierda:
Namu Muhengyo Bosatsu. (Bodhisattva Anantacharitra). El Bodhisattva Prácticas Ilimitadas se encuentra en el costado superior derecho. Representa los estados nobles.
Namu Jogyo Bosatsu. (Bodhisattva Visistacharitra). En el costado superior derecho, entre el Buda Buena Virtud y Prácticas Ilimitadas, se encuentra el Bodhisattva
Prácticas Superiores. Representa los estados nobles.
Namu Zentoku Butsu. (Buda Buena Virtud, el Buda de la Virtud de la dirección oriental). Uno de los Budas Virtud de las Diez direcciones. Namu Taho Nyorai. (Tathagata Prabhutaratna). El Que Así Llega Muchos Tesoros (多宝如来) es el primero en estar ubicado en el costado superior derecho, al lado del carácter central Namu, quedando en posición paralela y equilibrada con el Buda Śākyamuni, que aparece del lado izquierdo. Representa el Estado de Buda. (Son entonces cuatro figuras en la fila superior, en lugar de tres. Esto también se ve en Diagrama del Dai Honzon algunos de otros Mandalas anteriores a 1278, así como en algunas posibles transcripciones del Gran Mandala ahora perdido de julio de 1273). Na Mu Myō Hō Ren Gue Kyō. Constituye la columna central de caracteres chinos, en el centro del Dai-Honzon.
Namu Shakamuni Butsu. (Buddha Śākyamuni). El Buda Śākyamuni aparece ubicado en la parte superior izquierda, inmediatamente al lado del carácter central Namu. Representa el Estado de Buda. Juho Bunshin Sho Butsu. Representa a todos los Budas de las Diez Direcciones. Juho: las diez direcciones, este sur, oeste, norte, sureste, suroeste, noreste, noroeste, arriba [cenit] y abajo [nadir]. Bunshin: cuerpos de Buda de emanación ilimitada. Namu Jyogyo Bosatsu. (Bodhisattva Visuddhacharitra). El Bodhisattva Prácticas Puras se encuentra en la parte superior izquierda del Dai-Honzon, entre el Buda Śākyamuni y el Bodhisattva Prácticas Superiores. Representa los estados nobles. Namu Anryugyo Bosatsu. (Bodhisattva Supratisthitacharitra). El Bodhisattva Prácticas Consolidadas aparece en cuarto lugar desde el centro, en la parte superior izquierda del Dai-Honzon, al lado del Bodhisattva Prácticas Puras. La palabra “Namu”, que
significa “devoción” e implica la fusión perfecta de nuestra propia vida con la verdad eterna, se añade todos los nombres en el Dai-Honzon como un gesto de gran respeto. “Namu” indica la Budeidad (仏界) de aquello a que se añade. Esta es una diferencia entre el Dai-Honzon y el resto de los Gohonzons inscriptos por Nichiren. Representa los estados nobles.
El símbolo sánscrito indio o sidham de Fudo Myo’o (Achalanatha Vidyaraja), una deidad budista, se encuentra al costado derecho del Dai-Honzon, en la parte media,
debajo del Gran Rey Celestial guardián del este y encima del Gran Rey celestial guardián del oeste. Representa el principio de “Los sufrimientos del nacimiento y la muerte son el Nirvāṇa (निर्वाण, 涅槃).”
Namu Dai Bon’o o Dai Bontenno. (Maha Brahman). El Gran Rey Celestial Brahma aparece en la parte media del Dai-Honzon, hacia la derecha, al lado del símbolo sánscrito de Fudo Myo’o (Achalanatha Vidyaraja).
Namu Yakuo Bosatsu. (Bodhisattva Bhaisajyaraja). El Bodhisattva Bhaisajyaraja aparece en la parte media, hacia el centro-derecha, al lado de Dai Bontenno.
Namu Miroku Bosatsu. (Bodhisattva Maitreya). El Bodhisattva Maitreya aparece en la parte media, hacia el centro-izquierda, al lado del Bodhisattva Samantabhadra.
Namu Fugen Bosatsu. (Bodhisattva Samantabhadra). El Bodhisattva Dignidad Universal aparece en la parte media, hacia el centro, al lado del Bodhisattva Maitreya.
Namu Monjushiri Bosatsu. (Bodhisattva Manjusri). El Bodhisattva Manjusri aparece la parte media, hacia el centro, al lado del Bodhisattva Samantabhadra.
Namu Kasho Sonja. El Venerable Mahakasyapa aparece en la parte media, a la izquierda de la columna central (Na Mu Myo Ho Ren Gue Kyo), al lado de Shariputra.
Namu Sharihochi Sonja. El Venerable Shariputra aparece en la parte media, al lado del Venerable Mahakasyapa.
Namu Tensho Hachiman to sho Butsu. El Gran Bodhisattva Hachiman se encuentra en la parte central al lado del Venerable Shariputra.
El símbolo sánscrito de Aizen Myo’o. (Ragaraja Vidyaraja). La deidad budista Ragaraja, que en el Dai-Honzon aparece inscrita en sánscrito en la parte media del lado izquierdo. Al igual que ocurre con Achalanatha del lado derecho, representa el principio budista conocido como “los deseos mundanos son la iluminación”.
Namu Ten Taishaku. (Shakra Devanam Indra). El Rey Celestial Indra (también conocido como Shakra), que en japonés se dice Taishaku-tenno, aparece en el Dai Honzon a la derecha, debajo de Dai Bon’o o Dai Bontenno (Maha Brahman). Los dioses nativos de la India, El Gran Rey Celestial Indra y El Gran Rey Celestial Brahma están incorporados en el Dai-Honzon como dioses budistas.
Namu Nichi Gatsu Ten To. El Gran Rey Celestial del Sol y la Luna. En japonés, se lee como Nichigatsu tenno. Aparece inscripto debajo del Bodhisattva Maitreya.
Namu Tendai Daishi. Chi-i (538-594). El Gran Maestro T’ien-t’ai, sabio budista chino fundador de la escuela que lleva ese nombre, se encuentra en el Dai-Honzon en el sector derecho, de la mitad hacia abajo, al lado de la columna central (Na Mu Myo Ho Ren Gue Kyo), a la altura de los ideogramas gue y kyo. Representa a quienes transmitieron el verdadero linaje del Budismo en el pasado.
Namu Dengyo Daishi. Saicho (767-822). Saicho o Dengyo es el fundador de la escuela Tendai japonesa y lo vemos ubicado el sector izquierdo, de la mitad hacia abajo, al lado de la columna central (Na Mu Myo Ho Ren Gue Kyo), a la altura de los
ideogramas gue y kyo. Representa a quienes transmitieron el verdadero linaje del Budismo en el pasado.
Nichiren aparece escrito en la parte inferior derecha del Dai-Honzon.
El Kao o Zai gozan. El sello y firma personal de Nichiren Daishōnin (日蓮大聖人) se encuentra ubicado en la parte inferior del Dai-Honzon, a la izquierda. El kao del
Daishōnin es una mezcla de símbolo sánscrito y su firma. Nadie sabe con certeza qué significa el símbolo sánscrito. El mandala en sí tiene algunas características únicas.
Uno de los más obvios es la posición de la firma y el sello de Nichiren. En lugar de estar centrados debajo, como se ve en muchos Nichiren Dai Mandaras, estos flanquean al Daimoku. El sello está a “su” izquierda, y la firma está a la derecha
(mirando desde el frente).
Por sobre el Kao está el cargo de la dedicación específica o memorando. Esta entrada suele estar en la cara inferior izquierda de los Gohonzons. A menudo dice la fecha
(cuándo) y, a veces, la ubicación (dónde) se inscribió. También puede indicar quién lo recibió y por qué. En este, está en “nuestro” lado inferior derecho.
Dice: “Inscrito en medio de las montañas, en la Aldea de Hakii, en la provincia de Kai, en ese día durante el duodécimo mes del undécimo año de Bun´Ei, con el signo cíclico kinoe-inu (el año del Perro)”. Existe otra traducción posible: “El duodécimo mes [lunar] del undécimo año de Bun'ei (1274) con la ubicación en las montañas de Hakiri en la provincia de Kai, es decir, en Minobusan”.
También sobre el Kao aparece lo siguiente: “No ha habido tal Dai Honzon en los tres países de Gatsu, Han y Nichi durante más de 2200 años después de la extinción del Único Gran Iluminado Honrado por el Mundo. (Butsumetsugo ni-sen ni-hyaku san-ju yo nen no aida ichienbudai no uchi mizou no daimandara nari) Ya sea sabiendo, no propagando o no sabiendo, mi Padre Compasivo, con la Sabiduría del Buda, esconde y deja Esto para las futuras generaciones de la era degenerada, comenzando a ser propagado con el advenimiento del Bodhisattva Jogyo, durante el último periodo de 500 años”. Este texto es crucial y se agregó después del Kao, ya que Nichiren tuvo que “apretar” el texto alrededor del Kao para que encajara en el espacio restante. Este es el único mandala conocido donde Nichiren usa este término para el mandala.
Hay otras traducciones tentativas de este texto: “En los dos mil doscientos treinta años transcurridos desde la muerte del Buda, nunca antes se había revelado este Gran Mandala de Ichien Budai que lo abarca todo”.
“Desde la Entrada en Extinción del Gran Honrado por el Mundo Iluminado, han pasado en sucesión más de dos mil doscientos veinte años. Aun así, entre los tres países de
la India, Han [China] y Japón, todavía no ha existido este Gran Objeto de Veneración (Dai Honzon). O lo han conocido pero aún no lo han difundido o no lo han conocido.
Nuestro Padre Compasivo, por medio de la Sabiduría de Buda, lo ha escondido y retenido, dejándolo para la Edad Última. En el momento de los últimos quinientos años, el Bodhisattva Jogyo aparece [o ha aparecido] en el mundo y por primera vez lo difunde y lo proclama”.
“Tras la reversión del Honrado por el Gran Mundo Despierto a la extinción, han pasado más de dos mil doscientos veinte años. Aun así, dentro de los tres países:
Gatsu, Kan y Nichi, este Dai-Honzon aún no existía. O sabían pero no se propagaron, o no sabían esto en absoluto. Nuestro Padre compasivo, por medio de la sabiduría Hotoke, esconde y deja esto para la futura era de degeneración. En ese momento,
durante los últimos quinientos años, el Bodhisattva Jogyo hace Su aparición en el mundo y, por primera vez, lo propaga ampliamente”.
Nichiren quiso decir que este mandala era el Gran Objeto de Veneración. Nichiren escribió Dai-Honzon: “Gran objeto de Veneración”, en lugar de Dai Mandara; “Gran Mandala”. Por eso se le conoce como el “Dai-Honzon”.
“Nuestro Padre Compasivo” se refiere claramente al Buda Shakya. Nichiren Daishōnin (日蓮大聖人) tenía la costumbre de llamar a Śākyamuni, “el Padre compasivo, el Buda
Shakya” y hacer la mención: “Solo el Buda Shakya combina los tres principios de Señor, Maestro y Soberano” y lo hace “por medio de la sabiduría de Buda” hasta el momento del último período de quinientos años cuando “el Bodhisattva Jogyo surge en el mundo y por primera vez lo difunde y lo proclama”.
Man-nen-ku-go Dai-honzon. Este Gohonzon de Nichiren llegó a manos del discípulo de Nichimoku, Nichigo (1272-1353), y ha permanecido desde entonces en Myohon-ji en Hota (fundado en 1342).
El Koso Nempu (Cronología del Patriarca) del período Edo dice que originalmente fue otorgado a Nikko.
Esta gran réplica de Dai-Honzon de madera negra está consagrada en Fujisan Honmonji, el templo principal de Honmon Shoshu.
La inscripción en la parte inferior de este Gran Mandala dice:
Desde la Entrada en la Extinción del Gran Iluminado Honrado por el Mundo han transcurrido en sucesión más de dos mil doscientos veinte años. Aun así, entre los Tres Países de la India, Han [China] y Japón, aún no ha existido este Gran Objeto de Adoración ( dai honzon ). O lo han conocido pero aún no lo han difundido o no lo han conocido. Nuestro Compasivo Padre, por medio de la Sabiduría de Buda, lo ha escondido y retenido, dejándolo para la Última Era. En el momento de los últimos quinientos años, el Bodhisattva Jogyo viene [o ha surgido] en el mundo y por primera vez lo difunde y lo proclama.
A su izquierda está la fecha: El duodécimo mes [lunar] del undécimo año de Bun'ei (1274) con la ubicación en las montañas de Hakiri en la Provincia de Kai, es decir, en Minobusan.
Sobre el Hon-in-myo Dai-honzon y las Tres Grandes Leyes Secretas.
La perspectiva de un miembro de Fujisan Honmonji
por Eddy Chai en Singapur
El Hon-in-myo Dai-honzon (hecho de madera) es el que aparece en el boletín Fujisan Honmonji. (Abajo) una estatua hecha de ceniza de Nichiren se encuentra justo delante. Hon-in-myo Dai-honzon se traduce como "El Gran Objeto de Adoración de la Maravillosa Causa Original". Este nombre fue dado por el propio Nichiren, y lo talló en la parte posterior del Hon-in-myo Dai-honzon, junto con esta fecha: 12 de octubre del Koan del segundo año [1279].
El Daigohonzon que la Nichiren Shoshu afirma que Nikko se llevó consigo cuando se fue de Minobu no es un Honzon de madera. Más bien, es el Man-nen-ku-go Dai-honzon. El Hon-in-myo Dai-honzon fue tallado por Nichiren Daishonin a semejanza del Man-nen-ku-go Dai-honzon, que se traduce como "El Gran Objeto de Adoración para Salvar y Proteger por Diez Mil Años". Se trata del Gohonzonshu nº 16 (arriba a la izquierda), inscrito en tres hojas de papel unidas. Se conserva en Hota Myohonji. El nombre "Man-nen-ku-go Dai-honzon" es su nombre oficial y está escrito en las notas explicativas del Gohonzonshu (parte inferior de la página).
El Dai-honzon Hon-in-myo es la PRIMERA de las Tres Grandes Leyes Secretas Honmon, es decir, HONMON-NO-HONZON. Hon-in-myo significa, "Maravillosa Causa Original". Nichiren llamó a este Dai-honzon la "Maravillosa Causa Original" por una sencilla razón: es la Causa Original de la Iluminación de todos los Budas en el pasado, presente y futuro. Nosotros somos el presente y también el futuro. Lo mejor de todo es que es la "Maravillosa Causa Original" porque cuando tienes FE en ella, siembra la semilla de la Budeidad en ti.
La razón por la que este Dai-honzon es la "Maravillosa Causa Original" es porque lleva la presencia del Buda Original Eterno, es decir, Myohorengekyo. Esta es la SEGUNDA de las Tres Grandes Leyes Secretas Honmon, es decir, HONMON-NO-DAIMOKU. Si no fuera por la presencia del Buda Eterno Original, ¿cómo podría llamarse a este Dai-honzon la "Maravillosa Causa Original"?
Fujisan Honmonji es donde está consagrado el Hon-in-myo Dai-honzon. Por lo tanto, Fujisan Honmonji es la TERCERA de las Tres Grandes Leyes Secretas Honmon, es decir, HONMON-NO-KAIDAN. Debido a que es una de las Tres Grandes Leyes Secretas, no es preciso llamar a Fujisan Honmonji una Escuela Fuji. Fujisan Honmonji se traduce como "El Templo de la Doctrina Original en el Monte Fuji".
El "Establecimiento" de las Tres Grandes Leyes Secretas Honmon ahora está completo; sin el cual, el Kosenrufu no puede comenzar. El tiempo para el Kosenrufu acaba de comenzar. Comenzarás a ver que estas no son las Tres Grandes Leyes Secretas en principio, como se habló de ellas en eras anteriores, es decir, antes del "Establecimiento". Lo que puedes abrazar ahora son las Tres Grandes Leyes Secretas Reales. ¿Por qué Reales? Respuesta: Porque las Tres Grandes Leyes Secretas están AHORA establecidas y disponibles para ustedes como una Entidad Unificada; esto es Honmon.
Espero no aburrirlos, pero espero que puedan aprender más sobre las Tres Grandes Leyes Secretas de Honmon. En estos tiempos de "conflictos doctrinales", verdaderamente, esta es la Única Ley que surgió para liberarnos a todos. Si tienen preguntas, será un placer responderlas.
Un cordial saludo, Eddy Chai
Gohonzonshōu ( 129 halógrafos) Publicado por Rissho Ankokukai. 1947, 1999.
