de Soka Gakkai acerca de las similitudes y
diferencias entre Nichiren Shu, Nichiren
Shoshu y Soka Gakkai”
Esta carta fue publicada primeramente en un foro budista por el Rev.
... ShoryoTarabini respondiendo una pregunta de un miembro de una Sangha
sobre las diferencias entre los linajes de Nichiren. Luego el Rev. Ryuoh
Faulconer la editó para incluir sólo las secciones concernientes a las
diferencias y dejar de lado las referencias personales, y de tal versión editada
Shami Yoryu de Alzáa realizó una traducción y nueva edición.
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Ahora explicaré algunas diferencias y similitudes fundamentales entre 1)
Nichiren Shu (y la mayoría de las otras Escuelas basadas en Nichiren), 2)
Nichiren Shoshu y 3) la Soka Gakkai. Probablemente no pueda explicar aquí
todas las similitudes y diferencias. Sin embargo debo puntualizar que todas
ellas son creyentes del Sutra del Loto, recitan este sutra y cantan el Odaimoku
de Namu Myoho Renge Kyo.
Más aún, todas leen las sagradas escrituras de Nichiren Daishonin
(llamadas Gosho o Goibun). Dentro del Budismo de Nichiren, hay un número
de linajes y escuelas que se han derivado de los templos originales
establecidos por los seis discípulos principales de Nichiren Daishonin.
En el Budismo de Nichiren hay 2 divisiones básicas – los linajes “Itchi” y
“Shoretsu”. Desde ahí, crecieron y se desarrollaron otras subdivisiones y
movimientos, tales como el Happon-ha (linaje de los Ocho Volúmenes), el
Fuju Fuse (no reciben ni dan ofrendas a linajes de no creyentes) y otros. Sin
embargo, no quiero discutir sobre esas escuelas o movimientos ahora.
En breve, el linaje “Itchi” lee, estudia y recita (canta) el Sutra del Loto
completo, con especial énfasis en la significancia de los capítulos 2 y 16. Sin
embargo, todos los capítulos son considerados válidos, y por lo tanto son
recitados y estudiados regularmente. En el caso del linaje “Shoretsu”, sin
embargo, ellos sólo acreditan la validez de los capítulos 2 y 16. Ellos sólo
recitan y estudian primariamente esos capítulos.
Nichiren Shoshu y la Soka Gakkai son extremadamente similares, porque
sus orígenes son los mismos – sus bases de fe y práctica están fundadas en la
forma de observar la fe budista de Nichiren establecida por el templo Taisekiji
que hasta épocas recientes fue el Templo Principal de ambos grupos. Ambas,
Nichiren Shoshu y Soka Gakkai (también conocida como SGI) se derivan del
linaje Shoretsu.
Sin embargo, entre las varias escuelas Shoretsu hay una división más.
Taisekiji y consecuentemente Nichiren Shoshu, se derivan del linaje de uno de
los discípulos principales de Nichiren Daishonin, Nikko Shonin. El grupo
original de escuelas y templos derivados de Nikko (llamados el Fuji Monryu o
Linaje Fuji), sin embargo, es mucho más grande. No todos esos templos
forman parte de Nichiren Shoshu. Algunos forman parte de Nichiren Shu,
algunos forman parte de otras escuelas, y algunos son templos independientes
hoy en día.
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Los templos de Nikko, que están conectados o derivan del templo
Taisekiji, llamados Nichiren Shoshu, Shoshin Kai, Kensho Kai y la Soka
Gakkai, todos creen que el Buda Shakyamuni en el especto global del
Budismo es meramente una figura histórica. Ellos no lo reverencian como el
maestro original del Budismo. El único Buda Verdadero u Original para este
linaje es Nichiren Daishonin. Por lo tanto, como resultado, para este linaje los
escritos de Nichiren Daishonin son más importantes que el propio Sutra del
Loto. Esta derivación en la tradición es bastante problemática. A pesar de que
ninguno niega el gran respeto y veneración debidos a Nichiren Daishonin, la
casi eliminación del Buda va directamente en contra de lo que predicó
Nichiren Shonin.
Nichiren Daishonin arriesgó toda su vida para regresar el mundo budista
del Japón de Kamakura a la ortodoxia. Él fue especialmente crítico respecto de
las doctrinas de la Tierra Pura, porque ellos habían abandonado al Buda
Shakyamuni y lo habían reemplazado por el Buda Amida como Buda a
venerar. Nichiren dedicó toda su vida a animar a las escuelas budistas y a la
gente de Japón de su era a volver a las bases – a volver a la fe en el Buda
Shakyamuni y en su más alta enseñanza, el Sutra del Loto. Por lo tanto,
reemplazar al Buda Shakyamuni con Nichiren Daishonin va directamente
contra lo que el Daishonin intentó hacer toda su vida, arriesgándose a
numerosas persecuciones, exilio, hambre e incontables atentados contra su
vida.
En Nichiren Shu, el Sutra del Loto es el centro de la fe, práctica y
estudio. Sin embargo, las enseñanzas de Nichiren Daishonin son también
altamente reverenciadas, leídas y estudiadas a fondo. Los escritos de Nichiren
Daishonin, llamados Goibun o Gosho, nos enseñan cómo aproximarnos a la fe
y cómo mantenerla. También nos guían continuamente de regreso al punto
principal de nuestra fe y práctica budista – el Buda Eterno Shakyamuni y el
corazón de sus enseñanzas e iluminación – el Sutra del Loto.
Esa particular forma de pensar a Nichiren Daishonin, tomando
precedencia sobre el Buda Original, Shakyamuni, fue inicialmente introducida
en Taisekiji en los 1400’s bajo el Noveno Sumo Prelado Nichiu Shonin (1409-
1482) y luego convertida en una parte verdaderamente central de la doctrina y
tradición de Taisekiji por su 26º Sumo Prelado, Nichikan Shonin (1665-1726),
siglos después.
Los orígenes de esta línea de pensamiento, sin embargo, comenzaron en
un templo (ahora independiente) cercano a Taisekiji llamado Nishiyama
Honmon-ji, fundado por un discípulo de Nikko, Nichidai Shonin (1294-1394).
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A pesar de ello, esta particular forma de pensamiento, que difiere grandemente
de los linajes tradicionales de la escuela de Nikko y otras escuelas de
Nichiren, fue adoptada primariamente por Taisekiji. Cuando Taisekiji adoptó
esta tradición, eso comenzó a causar fricción entre este templo y los otros
templos de Nikko. Los otros templos de Nikko sintieron que Taisekiji se
estaba perdiendo y estaba comenzando a crear su propia forma de Budismo de
Nichiren, que nunca había sido enseñada ni por Nikko Shonin ni Nichiren
Shonin.
Esta nueva orientación de Taisekiji fue seguida por una insistencia en la
exclusividad, diciendo que sólo su templo mantenía la validez de las
enseñanzas de Nichiren Daishonin. Lo cual no era una cosa poco común entre
los varios templos de Nichiren. Muchos compitieron con otros, creando una
sensación de rivalidad, insistiendo en que cada uno tenía el mejor templo, las
mejores instalaciones y las mejores enseñanzas. Sin embargo, en el caso de
Taisekiji, esta competitividad posteriormente se convirtió en una nueva
doctrina de “kechimyaku” o línea de sangre de la fe. Esta nueva doctrina
insistió en que sólo Taisekiji y sus sucesivos Sumos Prelados heredaron las
verdaderas enseñanzas de Nichiren Daishonin. Todos los templos que no se
aliaren con Taisekiji serían “marcados” como heréticos. Para convencer
posteriormente a otros acerca de la verdad de sus declaraciones, ellos crearon
dos nuevos escritos de Nichiren Daishonin que nunca habían sido registrados
ni por Nikko Shonin ni por Nichiro Shonin (dos de los seis principales
discípulos del maestro) ni por Nichijo Shonin (que había sido Toki Jonin, pero
recibió los preceptos y se convirtió en sacerdote) quien recolectó, documentó,
catalogó y almacenó todos los escritos de Nichiren Daishonin que pudo. Esos
dos “nuevos” escritos, llamados los Documentos de Transferencia de Minobu
e Ikegami, directamente contradijeron la directiva de Nichiren Daishonin que
había nombrado seis discípulos principales (Nissho, Nichiro, Nikko, Niko,
Nitcho y Nichiji) y cuyos deseos finales fueron que sus discípulos colaboraran
entre sí y compartieran igualitariamente la responsabilidad de mantener el
budismo de Nichiren y propagar las enseñanzas del maestro.
Esto finalmente culminó en la creación del “Dai Gohonzon” por parte de
Taisekiji, del cual –declaró- todos los otros mandalas Gohonzon (el objeto de
veneración en forma de mandala creado por Nichiren Daishonin) obtenían su
poder y validez. De acuerdo a esta nueva doctrina, aún un mandala Gohonzon
escrito por el propio Nichiren Daishonin, si no estaba en posesión de Taisekiji
o un templo directamente afiliado con Taisekiji, no mantenía la vida del Buda
y no podía ser considerado válido. Más aún, esta nueva variación de la
doctrina insiste en que sólo a través de un templo, sacerdote, o Gohonzon
directamente vinculado a Taisekiji puede una persona alcanzar la salvación. A
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pesar de que el Dai Gohonzon en sí es un mandala Gohonzon válido, este
concepto de un súper Gohonzon que da poder a todos los demás, contradijo
evidentemente las enseñanzas de Nichiren Daishonin y, consecuentemente,
creó un gran sentido de desconfianza en los otros templos de Nikko. Eso
provocó una grieta y finalmente una división entre Taisekiji y otros templos
del linaje Fuji. Incluso entre Taisekiji y otras escuelas y grupos derivados del
linaje de Taisekiji, este Dai Gohonzon ha sido un candente tema de debate.
Luego, parece que –recientemente- algunos círculos dentro del mismo
Taisekiji podrían estar investigando y cuestionando este asunto. Debido a su
carta, he comenzado a leer un número de publicaciones y sitios web de la
Soka Gakkai. Me encontré con el Memo Kawabe escrito por un sacerdote de
Nichiren Shoshu como memorándum de una conversación entre él y el 67º
Sumo Prelado de Taisekiji, Nikken Shonin. A pesar de que nadie en Taisekiji,
Soka Gakkai o incluso otras escuelas de Nichiren desconfían de la validez de
ese mandala Gohonzon como tal, este memorándum en particular cuestiona la
autenticidad del Dai Gohonzon en términos de ser un mandala Gohonzon
genuinamente inscripto por Nichiren Daishonin. De hecho, el Dai Gohonzon
de Taisekiji está tallado en madera, lo cual es algo que Nichiren Daishonin
nunca hizo. Todos sus mandalas Gohonzon fueron dibujados con pincel y tinta
en papel.
Nikko Shonin fundó Taisekiji, pero permaneció allí brevemente,
dejándolo a cargo de uno de sus discípulos de más confianza, Nichimoku
Shonin. Nikko Shonin luego estableció otro templo y seminario budista cerca
de allí, llamado Omosu Danjo (hoy llamado Kitayama Honmonji -no
confundirlo con el que suena similar, Nishiyama Honmon-ji). La escuela
original de Nikko o linaje Fuji (antes de la ruptura de la tradición en Taisekiji)
estaba conformada por los templos principales de: Taisekiji, Kitayama
Honmonji, Shimojo Myorenji, Koizumi Kuonji (originalmente el templo
Renzobo), Nishiyama Honmonji, Hota Myohonji e Izu Jitsujoji. Hay muchos
otros templos de Nikko o Fuji, esos son sólo los principales ocho que estaban
originalmente afiliados entre sí. Hoy, esos templos principales del linaje Fuji
están afiliados de la siguiente manera:
•
Taisekiji – el templo principal de Nichiren Shoshu (de ese templo se
derivaron: Shoshinkai, Myoshinko, Kenshokai, y Soka Gakkai/SGI)
•
Kitayama Honmonji - Nichiren Shu
•
Koizumi Kuonji - Nichiren Shu
•
Hota Myohonji – Templo independiente
•
Shimojo Myorenji - Nichiren Shoshu
•
Nishiyama Honmonji – Templo principal de Honmon Shoshu
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•
Kyoto Yoboji – Templo principal de Nichiren Honshu
•
Izu Jitsujoji - Nichiren Shu
Interesantemente, aunque la línea de escuelas y grupos de Taisekiji creen
que Nichiren Daishonin es el Verdadero Buda, Nikko Shonin consideraba al
Buda Shakyamuni como el Tathagata y Maestro Original del Budismo, y a
Nichiren Daishonin como un gran bodhisattva, líder de todos los Jiyu no
Bosatsu, o Bodhisattvas de la Tierra.
Sin embargo, después de que Taisekiji adoptó su propia y única posición
con la eliminación del Buda Shakyamuni del centro del Budismo, la creación
del Dai Gohonzon y su nuevo concepto de kechimyaku (como el único
verdadero linaje ortodoxo) fluyendo solamente a través de Taisekiji, su
posición se volvió mucho más firme e intolerante, y no permitió más el
sentimiento de hermandad de creyentes de Nichiren que había existido
previamente. Bajo el 54º Sumo Prelado, Nichiin Shonin, Taisekiji rompió con
los otros templos de Nikko y formó por primera vez en 1912, una escuela
nueva y completamente independiente llamada Nichiren Shoshu. Los demás
linajes del budismo de Nichiren, sin embargo, continuaron manteniendo el
sentimiento de hermandad, incluso aunque sus conceptos filosóficos
individuales y su estilo de observancia religiosa diferían levemente.
Las escuelas y grupos derivados de Taisekiji y Nichiren Shoshu también
mantienen como doctrina, el mismo sentimiento de exclusividad. En otras
palabras, cada uno de esos grupos cree que sólo –ellos- poseen la verdadera y
ortodoxa enseñanza de Nikko Shonin y Nichiren Daishonin. Incluso a veces
llegan al extremo de decir que las otras escuelas de Nichiren e incluso las otras
derivadas de Taisekiji son heréticas.
Finalmente, veamos los Tres Tesoros del Budismo, tres básicos
elementos que son observados por todas las escuelas y tradiciones budistas en
todos los países, pero que pueden variar de acuerdo a la escuela o linaje.
Los Tres Tesoros:
1) El Buda
2) El Dharma (la ley o doctrina seguida por la escuela)
3) La Sangha (los monjes, monjas y seguidores de la comunidad budista).
Veamos ahora como difieren entre Nichiren Shu y las dos escuelas
Shoretsu de Nichiren Shoshu y la nueva religión de la Soka Gakkai.
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Nichiren Shu:
1) Buda: El Buda Eterno Shakyamuni
2) Dharma: El Sutra del Loto, Namu Myoho Renge Kyo.
3) Sangha: Nichiren Daishonin (liderando a todos los monjes, monjas y
creyentes laicos)
Nichiren Shoshu:
1) Buda: Nichiren Daishonin
2) Dharma: El sutra del Loto, Namu Myoho Renge Kyo.
3) Sangha: Nikko Shonin y los sucesivos Sumos Prelados del Templo
Taisekiji.
Soka Gakkai (2 tipos):
(A) La doctrina oficial:
1) Buda: Nichiren Daishonin
2) Dharma: El sutra del Loto, Namu Myoho Renge Kyo.
3) Sangha: Nikko Shonin.
(B) La realidad que es observada y practicada:
1) Buda: Presidente Ikeda
2) Dharma: Las enseñanzas y escritos del Presidente y de la Soka Gakkai
3) Sangha: La organización de la Soka Gakkai y todos sus miembros.
Como consecuencia de esta aplicación de los Tres Tesoros del Budismo
en la observancia real de la fe religiosa, Nichiren Shu (como es el caso con la
mayoría de las escuelas de Nichiren excepto las de linajes derivados de
Taisekiji) recita el Sutra del Loto completo, estudia todos los 28 capítulos del
Sutra del Loto, los otros principios básicos del pensamiento budista
predicados por el Buda Shakyamuni y enseñados también por el Gran Maestro
del Dharma, T’ien T’ai de la China, y todos los escritos de Nichiren
Daishonin.
Nichiren Shoshu concentra su recitación del Sutra del Loto solamente en
los capítulos 2 y 16. Estudia principalmente esos capítulos, pero también otras
áreas, más las enseñanzas de T’ien T’ai, pero su interés primario en el área del
estudio religioso es el Goibun (también referido como Gosho) o escritos de
Nichiren Daishonin.
En el caso de la Soka Gakkai, su área de recitación del sutra es idéntica a
Nichiren Shoshu, y estudia algo del Sutra del Loto, de la doctrina de T’ien
T’ai y de los escritos de Nichiren Shonin, pero lo que primariamente le
importa en el área de estudio religioso son los escritos de su 3er. Presidente
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Ikeda y otros artículos producidos por el Departamento de Estudio de la Soka
Gakkai.
Sinceramente espero que este background general de Nichiren Shu,
Nichiren Shoshu y la Soka Gakkai le sirva. Espero que a través de esta pobre
explicación, usted pueda ver cómo se originó la forma de observar el budismo
de la Soka Gakkai y Nichiren Shoshu y cómo difiere o es similar al resto de
las escuelas del budismo de Nichiren.
Lo que es más importante es practicar nuestra fe y estudiar como nos
enseñaron el Buda Shakyamuni y Nichiren Daishonin, de forma que podamos
crecer, entender verdaderamente el budismo, practicarlo y vivirlo tal como el
Buda y Nichiren Daishonin lo hicieron; y de tal manera que nosotros y todos
aquellos a nuestro alrededor podamos liberarnos del sufrimiento, satisfacernos
con nuestra vida, ser felices, y alcanzar la perfecta iluminación tal como el
Buda.
No es necesario abrigar malos sentimientos contra la Soka Gakkai, ni
contra nadie por ese asunto. Puede que todo lo que enseñan no sea
enteramente correcto, pero su ayuda les ha nutrido hasta hoy. Puede que se
hayan extraviado del sendero principal del budismo. Pero ellos les
introdujeron a ustedes a las enseñanzas de Nichiren Daishonin y al Sutra del
Loto. Ellos les abrieron las puertas a ustedes. También crearon algunas dudas
y profundas preguntas en sus vidas acerca del budismo. Por todo esto, ustedes
deberían estar agradecidos. Si están teniendo dudas acerca de la Soka Gakkai
o cuestionan su validez para su propia fe budista, les sugiero volver a las
bases… piensen ¿por qué originalmente tuvieron fe? ¿Cuáles eran sus
expectativas iniciales acerca del budismo? Examinen los hechos de la historia
y la doctrina. Pregúntense, “¿Cuáles son las enseñanzas correctas y
verdaderas? ¿Cuáles corresponden exactamente a la historia y a las escrituras
documentadas del propio Nichiren Daishonin? ¿Ha sido, lo que he estado
creyendo y practicando, verdaderamente budismo? ¿Cuál fue la verdadera
intención y el verdadero espíritu del Buda? ¿Si Nichiren Daishonin volviera
hoy en día, qué diría? ¿Estaría feliz de lo que vería? ¿Cómo realmente querían
el Buda Shakyamuni y Nichiren Daishonin que observáramos nuestra fe y
práctica? ¿Cómo debería vivir un budista? ¿Quién puede enseñarme budismo
real?”. Todos estos son asuntos que deben mirar seriamente. Yo pienso que
podemos comenzar a entender exactamente estos temas simplemente recitando
sinceramente el sutra y cantando el Odaimoku, junto con la lectura de las
palabras vivientes del maestro – a través de las palabras de cada uno de los 28
capítulos del Sutra del Loto y los escritos de Nichiren Daishonin. Cada
capítulo del Sutra y cada uno de los escritos de Nichiren Daishonin tiene un
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mensaje que apunta a ustedes, algo para enseñarles, algo para ayudarlos a
crecer. No interpreten ni alteren nada, diciendo, “esta frase está escrita de esta
manera, pero realmente significa esto…”. Sólo abran sus corazones, lean las
palabras y traten de entender lo que está escrito ahí. Dejen al Buda
Shakyamuni y a Nichiren Daishonin que les comuniquen sus mensajes a
ustedes. En el capítulo 15, Bodhisattva de la Tierra, el Buda Shakyamuni
declaró:
Despierten el poder de la fe,
¡Y hagan el bien pacientemente!
Serán capaces de escuchar el Dharma
Que nunca antes escucharon.
Ahora les relevaré.
No duden de mí. No tengan miedo.
No les diré una mentira,
Mi sabiduría es inmensurable.
El más alto Dharma que he alcanzado
Es profundo y difícil de entender.
Ahora voy a exponerlo.
Escúcheme con todos sus corazones.
Canten el Odaimoku para entender y estar cerca del Buda y de Nichiren
Daishonin. Descubrirán un mundo completamente nuevo y una gran dicha…
el mundo del Buda les espera. Por favor conviértanse en verdaderos
bodhisattvas y busquen seriamente el sendero a la Budeidad. Tomen la medida
valerosa de profundizar su fe de muchos años, y permitan al Buda regresar a
sus vidas. Si genuinamente desean encontrar al Buda y experimentar su vida e
iluminación, ustedes pueden. Todo ello comienza desde el corazón y desde su
propia fe sincera – un paso a la vez. Es tal como la frase del capítulo Juryo
(16) del Sutra del Loto, que dice, “Deseando seriamente encontrar al Buda,
ellos no escatiman sus vidas”. No escatimar la propia vida significa no dejar
de intentar. Como sacerdote, estoy aquí para ayudarles de cualquier forma que
pueda, tal como todos los otros sacerdotes de Nichiren Shu alrededor del
mundo. Queremos ayudarles a experimentar la fe, el crecimiento y a ser
felices. Queremos que realmente experimenten el budismo. Voy a cerrar con
mis manos juntas en posición de oración (gasshô) hacia ustedes, con profundo
respeto. Me inclino y ruego al Buda que está dentro de ustedes.
Namu Myoho Renge Kyo
Rev. Shoryo Tarabini
