MANDALA GOHONZON para descargar de alta fidelidad- Man-nen-ku-go Dai-honzon

Diagrama del Dai Honzon

Mirándolo de frente, en el Dai-Honzon encontramos representado lo siguiente…

De derecha a izquierda: 

Namu Muhengyo Bosatsu. (Bodhisattva Anantacharitra). El Bodhisattva Prácticas Ilimitadas se encuentra en el costado superior derecho. Representa los estados nobles.

Namu Jogyo Bosatsu. (Bodhisattva Visistacharitra). En el costado superior derecho, entre el Buda Buena Virtud y Prácticas Ilimitadas, se encuentra el Bodhisattva 

Prácticas Superiores. Representa los estados nobles.

Namu Zentoku Butsu. (Buda Buena Virtud, el Buda de la Virtud de la dirección oriental). Uno de los Budas Virtud de las Diez direcciones. Namu Taho Nyorai. (Tathagata Prabhutaratna). El Que Así Llega Muchos Tesoros (多宝如来) es el primero en estar ubicado en el costado superior derecho, al lado del carácter central Namu, quedando en posición paralela y equilibrada con el Buda Śākyamuni, que aparece del lado izquierdo. Representa el Estado de Buda. (Son entonces cuatro figuras en la fila superior, en lugar de tres. Esto también se ve en Diagrama del Dai Honzon algunos de otros Mandalas anteriores a 1278, así como en algunas posibles transcripciones del Gran Mandala ahora perdido de julio de 1273). Na Mu Myō Hō Ren Gue Kyō. Constituye la columna central de caracteres chinos, en el centro del Dai-Honzon. 

Namu Shakamuni Butsu. (Buddha Śākyamuni). El Buda Śākyamuni aparece ubicado en la parte superior izquierda, inmediatamente al lado del carácter central Namu. Representa el Estado de Buda. Juho Bunshin Sho Butsu. Representa a todos los Budas de las Diez Direcciones. Juho: las diez direcciones, este sur, oeste, norte, sureste, suroeste, noreste, noroeste, arriba [cenit] y abajo [nadir]. Bunshin: cuerpos de Buda de emanación ilimitada. Namu Jyogyo Bosatsu. (Bodhisattva Visuddhacharitra). El Bodhisattva Prácticas Puras se encuentra en la parte superior izquierda del Dai-Honzon, entre el Buda Śākyamuni y el Bodhisattva Prácticas Superiores. Representa los estados nobles. Namu Anryugyo Bosatsu. (Bodhisattva Supratisthitacharitra). El Bodhisattva Prácticas Consolidadas aparece en cuarto lugar desde el centro, en la parte superior izquierda del Dai-Honzon, al lado del Bodhisattva Prácticas Puras. La palabra “Namu”, que 

significa “devoción” e implica la fusión perfecta de nuestra propia vida con la verdad eterna, se añade todos los nombres en el Dai-Honzon como un gesto de gran respeto. “Namu” indica la Budeidad (仏界) de aquello a que se añade. Esta es una diferencia entre el Dai-Honzon y el resto de los Gohonzons inscriptos por Nichiren. Representa los estados nobles. 

El símbolo sánscrito indio o sidham de Fudo Myo’o (Achalanatha Vidyaraja), una deidad budista, se encuentra al costado derecho del Dai-Honzon, en la parte media, 

debajo del Gran Rey Celestial guardián del este y encima del Gran Rey celestial guardián del oeste. Representa el principio de “Los sufrimientos del nacimiento y la muerte son el Nirvāṇa (निर्वाण, 涅槃).”

Namu Dai Bon’o o Dai Bontenno. (Maha Brahman). El Gran Rey Celestial Brahma aparece en la parte media del Dai-Honzon, hacia la derecha, al lado del símbolo sánscrito de Fudo Myo’o (Achalanatha Vidyaraja). 

Namu Yakuo Bosatsu. (Bodhisattva Bhaisajyaraja). El Bodhisattva Bhaisajyaraja aparece en la parte media, hacia el centro-derecha, al lado de Dai Bontenno. 

Namu Miroku Bosatsu. (Bodhisattva Maitreya). El Bodhisattva Maitreya aparece en la parte media, hacia el centro-izquierda, al lado del Bodhisattva Samantabhadra. 

Namu Fugen Bosatsu. (Bodhisattva Samantabhadra). El Bodhisattva Dignidad Universal aparece en la parte media, hacia el centro, al lado del Bodhisattva Maitreya. 

Namu Monjushiri Bosatsu. (Bodhisattva Manjusri). El Bodhisattva Manjusri aparece la parte media, hacia el centro, al lado del Bodhisattva Samantabhadra. 

Namu Kasho Sonja. El Venerable Mahakasyapa aparece en la parte media, a la izquierda de la columna central (Na Mu Myo Ho Ren Gue Kyo), al lado de Shariputra. 

Namu Sharihochi Sonja. El Venerable Shariputra aparece en la parte media, al lado del Venerable Mahakasyapa.

Namu Tensho Hachiman to sho Butsu. El Gran Bodhisattva Hachiman se encuentra en la parte central al lado del Venerable Shariputra. 

El símbolo sánscrito de Aizen Myo’o. (Ragaraja Vidyaraja). La deidad budista Ragaraja, que en el Dai-Honzon aparece inscrita en sánscrito en la parte media del lado izquierdo. Al igual que ocurre con Achalanatha del lado derecho, representa el principio budista conocido como “los deseos mundanos son la iluminación”. 

Namu Ten Taishaku. (Shakra Devanam Indra). El Rey Celestial Indra (también conocido como Shakra), que en japonés se dice Taishaku-tenno, aparece en el Dai Honzon a la derecha, debajo de Dai Bon’o o Dai Bontenno (Maha Brahman). Los dioses nativos de la India, El Gran Rey Celestial Indra y El Gran Rey Celestial Brahma están incorporados en el Dai-Honzon como dioses budistas.

Namu Nichi Gatsu Ten To. El Gran Rey Celestial del Sol y la Luna. En japonés, se lee como Nichigatsu tenno. Aparece inscripto debajo del Bodhisattva Maitreya. 

Namu Tendai Daishi. Chi-i (538-594). El Gran Maestro T’ien-t’ai, sabio budista chino fundador de la escuela que lleva ese nombre, se encuentra en el Dai-Honzon en el sector derecho, de la mitad hacia abajo, al lado de la columna central (Na Mu Myo Ho Ren Gue Kyo), a la altura de los ideogramas gue y kyo. Representa a quienes transmitieron el verdadero linaje del Budismo en el pasado.

Namu Dengyo Daishi. Saicho (767-822). Saicho o Dengyo es el fundador de la escuela Tendai japonesa y lo vemos ubicado el sector izquierdo, de la mitad hacia abajo, al lado de la columna central (Na Mu Myo Ho Ren Gue Kyo), a la altura de los 

ideogramas gue y kyo. Representa a quienes transmitieron el verdadero linaje del Budismo en el pasado.

Nichiren aparece escrito en la parte inferior derecha del Dai-Honzon. 

El Kao o Zai gozan. El sello y firma personal de Nichiren Daishōnin (日蓮大聖人) se encuentra ubicado en la parte inferior del Dai-Honzon, a la izquierda. El kao del 

Daishōnin es una mezcla de símbolo sánscrito y su firma. Nadie sabe con certeza qué significa el símbolo sánscrito. El mandala en sí tiene algunas características únicas. 

Uno de los más obvios es la posición de la firma y el sello de Nichiren. En lugar de estar centrados debajo, como se ve en muchos Nichiren Dai Mandaras, estos flanquean al Daimoku. El sello está a “su” izquierda, y la firma está a la derecha 

(mirando desde el frente). 

Por sobre el Kao está el cargo de la dedicación específica o memorando. Esta entrada suele estar en la cara inferior izquierda de los Gohonzons. A menudo dice la fecha 

(cuándo) y, a veces, la ubicación (dónde) se inscribió. También puede indicar quién lo recibió y por qué. En este, está en “nuestro” lado inferior derecho. 

Dice: “Inscrito en medio de las montañas, en la Aldea de Hakii, en la provincia de Kai, en ese día durante el duodécimo mes del undécimo año de Bun´Ei, con el signo cíclico kinoe-inu (el año del Perro)”. Existe otra traducción posible: “El duodécimo mes [lunar] del undécimo año de Bun'ei (1274) con la ubicación en las montañas de Hakiri en la provincia de Kai, es decir, en Minobusan”.

También sobre el Kao aparece lo siguiente: “No ha habido tal Dai Honzon en los tres países de Gatsu, Han y Nichi durante más de 2200 años después de la extinción del Único Gran Iluminado Honrado por el Mundo. (Butsumetsugo ni-sen ni-hyaku san-ju yo nen no aida ichienbudai no uchi mizou no daimandara nari) Ya sea sabiendo, no propagando o no sabiendo, mi Padre Compasivo, con la Sabiduría del Buda, esconde y deja Esto para las futuras generaciones de la era degenerada, comenzando a ser propagado con el advenimiento del Bodhisattva Jogyo, durante el último periodo de 500 años”. Este texto es crucial y se agregó después del Kao, ya que Nichiren tuvo que “apretar” el texto alrededor del Kao para que encajara en el espacio restante. Este es el único mandala conocido donde Nichiren usa este término para el mandala.

Hay otras traducciones tentativas de este texto: “En los dos mil doscientos treinta años transcurridos desde la muerte del Buda, nunca antes se había revelado este Gran Mandala de Ichien Budai que lo abarca todo”. 

“Desde la Entrada en Extinción del Gran Honrado por el Mundo Iluminado, han pasado en sucesión más de dos mil doscientos veinte años. Aun así, entre los tres países de 

la India, Han [China] y Japón, todavía no ha existido este Gran Objeto de Veneración (Dai Honzon). O lo han conocido pero aún no lo han difundido o no lo han conocido. 

Nuestro Padre Compasivo, por medio de la Sabiduría de Buda, lo ha escondido y retenido, dejándolo para la Edad Última. En el momento de los últimos quinientos años, el Bodhisattva Jogyo aparece [o ha aparecido] en el mundo y por primera vez lo difunde y lo proclama”. 

“Tras la reversión del Honrado por el Gran Mundo Despierto a la extinción, han pasado más de dos mil doscientos veinte años. Aun así, dentro de los tres países: 

Gatsu, Kan y Nichi, este Dai-Honzon aún no existía. O sabían pero no se propagaron, o no sabían esto en absoluto. Nuestro Padre compasivo, por medio de la sabiduría Hotoke, esconde y deja esto para la futura era de degeneración. En ese momento, 

durante los últimos quinientos años, el Bodhisattva Jogyo hace Su aparición en el mundo y, por primera vez, lo propaga ampliamente”. 

Nichiren quiso decir que este mandala era el Gran Objeto de Veneración. Nichiren escribió Dai-Honzon: “Gran objeto de Veneración”, en lugar de Dai Mandara; “Gran Mandala”. Por eso se le conoce como el “Dai-Honzon”.

“Nuestro Padre Compasivo” se refiere claramente al Buda Shakya. Nichiren Daishōnin (日蓮大聖人) tenía la costumbre de llamar a Śākyamuni, “el Padre compasivo, el Buda 

Shakya” y hacer la mención: “Solo el Buda Shakya combina los tres principios de Señor, Maestro y Soberano” y lo hace “por medio de la sabiduría de Buda” hasta el momento del último período de quinientos años cuando “el Bodhisattva Jogyo surge en el mundo y por primera vez lo difunde y lo proclama”.

Man-nen-ku-go Dai-honzon. Este Gohonzon de Nichiren llegó a manos del discípulo de Nichimoku, Nichigo (1272-1353), y ha permanecido desde entonces en Myohon-ji en Hota (fundado en 1342).

El Koso Nempu (Cronología del Patriarca) del período Edo dice que originalmente fue otorgado a Nikko.

Esta gran réplica de Dai-Honzon de madera negra está consagrada en Fujisan Honmonji, el templo principal de Honmon Shoshu.

La inscripción en la parte inferior de este Gran Mandala dice:

Desde la Entrada en la Extinción del Gran Iluminado Honrado por el Mundo han transcurrido en sucesión más de dos mil doscientos veinte años. Aun así, entre los Tres Países de la India, Han [China] y Japón, aún no ha existido este Gran Objeto de Adoración ( dai honzon ). O lo han conocido pero aún no lo han difundido o no lo han conocido. Nuestro Compasivo Padre, por medio de la Sabiduría de Buda, lo ha escondido y retenido, dejándolo para la Última Era. En el momento de los últimos quinientos años, el Bodhisattva Jogyo viene [o ha surgido] en el mundo y por primera vez lo difunde y lo proclama.

A su izquierda está la fecha: El duodécimo mes [lunar] del undécimo año de Bun'ei (1274) con la ubicación en las montañas de Hakiri en la Provincia de Kai, es decir, en Minobusan. 

Sobre el Hon-in-myo Dai-honzon y las Tres Grandes Leyes Secretas.

La perspectiva de un miembro de Fujisan Honmonji

por Eddy Chai en Singapur

El Hon-in-myo Dai-honzon (hecho de madera) es el que aparece en el boletín Fujisan Honmonji. (Abajo) una estatua hecha de ceniza de Nichiren se encuentra justo delante. Hon-in-myo Dai-honzon se traduce como "El Gran Objeto de Adoración de la Maravillosa Causa Original". Este nombre fue dado por el propio Nichiren, y lo talló en la parte posterior del Hon-in-myo Dai-honzon, junto con esta fecha: 12 de octubre del Koan del segundo año [1279].

El Daigohonzon que la Nichiren Shoshu afirma que Nikko se llevó consigo cuando se fue de Minobu no es un Honzon de madera. Más bien, es el Man-nen-ku-go Dai-honzon. El Hon-in-myo Dai-honzon fue tallado por Nichiren Daishonin a semejanza del Man-nen-ku-go Dai-honzon, que se traduce como "El Gran Objeto de Adoración para Salvar y Proteger por Diez Mil Años". Se trata del Gohonzonshu nº 16 (arriba a la izquierda), inscrito en tres hojas de papel unidas. Se conserva en Hota Myohonji. El nombre "Man-nen-ku-go Dai-honzon" es su nombre oficial y está escrito en las notas explicativas del Gohonzonshu (parte inferior de la página).

El Dai-honzon Hon-in-myo es la PRIMERA de las Tres Grandes Leyes Secretas Honmon, es decir, HONMON-NO-HONZON. Hon-in-myo significa, "Maravillosa Causa Original". Nichiren llamó a este Dai-honzon la "Maravillosa Causa Original" por una sencilla razón: es la Causa Original de la Iluminación de todos los Budas en el pasado, presente y futuro. Nosotros somos el presente y también el futuro. Lo mejor de todo es que es la "Maravillosa Causa Original" porque cuando tienes FE en ella, siembra la semilla de la Budeidad en ti.

La razón por la que este Dai-honzon es la "Maravillosa Causa Original" es porque lleva la presencia del Buda Original Eterno, es decir, Myohorengekyo. Esta es la SEGUNDA de las Tres Grandes Leyes Secretas Honmon, es decir, HONMON-NO-DAIMOKU. Si no fuera por la presencia del Buda Eterno Original, ¿cómo podría llamarse a este Dai-honzon la "Maravillosa Causa Original"?

Fujisan Honmonji es donde está consagrado el Hon-in-myo Dai-honzon. Por lo tanto, Fujisan Honmonji es la TERCERA de las Tres Grandes Leyes Secretas Honmon, es decir, HONMON-NO-KAIDAN. Debido a que es una de las Tres Grandes Leyes Secretas, no es preciso llamar a Fujisan Honmonji una Escuela Fuji. Fujisan Honmonji se traduce como "El Templo de la Doctrina Original en el Monte Fuji".

El "Establecimiento" de las Tres Grandes Leyes Secretas Honmon ahora está completo; sin el cual, el Kosenrufu no puede comenzar. El tiempo para el Kosenrufu acaba de comenzar. Comenzarás a ver que estas no son las Tres Grandes Leyes Secretas en principio, como se habló de ellas en eras anteriores, es decir, antes del "Establecimiento". Lo que puedes abrazar ahora son las Tres Grandes Leyes Secretas Reales. ¿Por qué Reales? Respuesta: Porque las Tres Grandes Leyes Secretas están AHORA establecidas y disponibles para ustedes como una Entidad Unificada; esto es Honmon.

Espero no aburrirlos, pero espero que puedan aprender más sobre las Tres Grandes Leyes Secretas de Honmon. En estos tiempos de "conflictos doctrinales", verdaderamente, esta es la Única Ley que surgió para liberarnos a todos. Si tienen preguntas, será un placer responderlas.

Un cordial saludo, Eddy Chai

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Gohonzonshōu ( 129 halógrafos) Publicado por Rissho Ankokukai. 1947, 1999.

Texto para leer en Línea- (o para bajar en PDF)- NICHIREN La filosofía y vida de el profeta budista japonés

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Nichiren: La filosofía y vida del profeta budista japonés

 

Masaharu Anesaki

 

Obra clásica y completa —escrita por Masaharu Anesaki en 1916, gran estudioso y conocedor de la tradición japonesa— nos narra la vida, sufrimientos y enseñanzas de Nichiren: el gran reformador que proclamó la Verdad del Sutra del Loto, enfrentando dificultades con fe, valentía y compasión infinitas.

 

Edición íntegra: biografía, pensamiento, obras, cronología y notas. Un texto  hermoso para descubrir quién fue Nichiren, qué enseñó y por qué su mensaje sigue brillando a través de los siglos.

“El Sutra del Loto no pertenece a un tiempo ni a un lugar: pertenece a todos los seres, y especialmente en tiempos oscuros es lo único que permanece firme cuando todo lo demás se derrumba.”

 Masaharu Anesaki

Texto para leer en Línea- (o para bajar en PDF)- LAS PALABRAS DEL SUTRA DEL LOTO EN EL PENSAMIENTO DE NICHIREN

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Como hemos visto, Nichiren sostenía que las palabras escritas

del Sutra del Loto son la voz pura del Buda convertida en forma visible, y que cada uno de sus caracteres es un Buda verdadero. Esta postura se basaba en la lógica de la no dualidad de forma y mente, y arraigaba profundamente en la convicción de que el Sutra del Loto es la enseñanza suprema y definitiva del Buda. 

Al mismo tiempo, esta actitud de fe absoluta en las palabras del Sutra del Loto hereda y desarrolla la tradición del Tiantai: la comprensión según la cual las palabras escritas contienen la esencia vital del cuerpo del dharma, y que no existe liberación al margen del lenguaje. Pero mientras que para Zhiyi y Zhanran esta verdad funcionaba como base para la práctica, Nichiren llevó esta enseñanza hasta su conclusión más profunda: identificar directamente cada carácter del texto con el Buda viviente, presente aquí y ahora. 

Esta visión tiene una importancia inmensa, ya que significa que no necesitamos buscar el Buda en un lugar lejano o trascendente: el Buda está presente, real y completo, en cada palabra, en cada frase, en cada carácter del Sutra del Loto que leemos, recitamos y honramos.

Texto para leer en Linea (o bajar en PDF) NICHIREN Y EL SETSEWA - Las coleccioness de Setsewa como fuentes documentales - Laurel Rasplica Rodd

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Las cartas de Nichiren poseen las cualidades persuasivas del sermón oral o shōdō, ya que fueron redactadas como alternativa a la predicación directa, y en ellas se combinan tanto el estilo del setsuwa como el del zuihitsu. El shōdō, el setsuwa y el zuihitsu comparten un mismo fin: llegar al oyente o al lector y despertar en ellos una respuesta interior. Esta relación es evidente en la obra de Nichiren.

 

Comprender la narrativa del período Kamakura ha sido algo más complejo que una simple confusión de términos o falta de definiciones. Los obstáculos que dificultaron el estudio de la literatura del período Muromachi, descritos por Barbara Ruch (1977, págs. 279-284, 308-309), han impedido también analizar la del Kamakura: se ha prestado poca atención al componente oral y a las tradiciones populares; y ha existido un prejuicio según el cual la literatura se divide por clases sociales, lo que ha impedido ver el surgimiento de una obra dirigida al público, basada en las necesidades humanas más que en criterios estéticos establecidos. La conversión religiosa es solo una de las respuestas emocionales que esta literatura buscaba despertar.

 

Lo que las cartas de Nichiren nos revelan sobre la evolución de esta corriente literaria en la época Kamakura constituye un eslabón importante dentro de la tradición narrativa de Japón. Todo ello pone de manifiesto la necesidad de profundizar en estudios comparativos y descriptivos, así como en el análisis de las fuentes en su relación con la literatura de transmisión oral.

Texto para leer en Linea (o bajar en PDF) DOS BODISATVAS DEL SUTRA DEL LOTO COMO PARADIGMA PSICODINÁMICO DE NICHIREN - Paul D. JAFFE

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La estructura compleja y el desarrollo dinámico del pensamiento de Nichiren, posee dos polos opuestos de su personalidad que encontramos en las figuras de Jōfukyō (bodisatva "Jamas Despreciar") y Jōgyō (bodisatva Practicas Superiores) una justificación y una grandeza sin precedentes.

- El bodisatva Jōfukyō lo sostuvo en la perseverancia heroica y la firmeza de sus convicciones. Pero esta imagen no solo representa virtudes: también encarna el enfrentamiento, el sufrimiento y la persecución que marcaron sus relaciones con el mundo. Llevada al extremo, alimentó la sensación de ser víctima y contribuyó a que la persecución fuera real.

- El bodisatva Jōgyō expresa su faceta más compasiva, su relación con los discípulos y su retiro voluntario. Es la imagen que crece cuando se aleja del conflicto social. Le da forma a su compasión y nutre su vida interior y creativa. Sus visiones más sublimes y místicas nacen de esta identificación. Pero también aquí se refleja su exaltación personal y su dificultad para superar la necesidad de verse a sí mismo como protagonista central. 

La identificación con estas dos figuras dio dirección y fuerza a su vida. Fueron fundamentales para que él mismo comprendiera su propia historia y aparecen una y otra vez en su obra. Sin embargo, su apego a estas imágenes, si bien lo impulsó, también lo hizo rígido y obstinado. Al menos en el caso de Jōfukyō, esto concuerda con el carácter propio de la figura. Y precisamente esa inflexibilidad puede ser una de las razones por las que su mensaje ha perdurado con fuerza hasta hoy. En cualquier caso, la existencia de estas dos figuras en el Sutra del Loto y la tensión entre ambas pueden explicar por qué Nichiren se convirtió en tan decidido defensor de su enseñanza. Lamentablemente, conocemos aún poco de sus primeros años.

Texto para leer en Linea (o bajar en PDF) NICHIREN- LA VISIÓN DE NICHIREN SOBRE LA NACIÓN Y LA RELIGIÓN- Satō Hiroo

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La preocupación por la «paz de la nación» fue parte integrante de la visión religiosa de Nichiren. El presente artículo examina la comprensión que tenía Nichiren del término «nación» (kokka), que para él se refería no tanto a la estructura del poder político cuanto a la tierra y a las personas que la habitaban. Su concepción del Emperador y del poder político terrenal puede entenderse, pues, desde esta perspectiva: son instrumentos para establecer la paz en la tierra y entre su pueblo. Para Nichiren, el valor supremo es el Poder Trascendente, que no es otro que el Buda Śākyamuni, ante quien todos los seres humanos se hallan en pie de igualdad. Si los gobernantes políticos no logran el fin para el cual están en el poder —es decir, la «paz de la nación»—, caerán de su cargo e incluso morirán o serán castigados en el infierno. El artículo también analiza cómo este mensaje revolucionario fue modificado por sus seguidores a lo largo de la historia de Japón.

Satō Hiroo

 

Texto para leer en Linea (o bajar en PDF) NICHIREN- Jacqueline Stone

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El líder budista japonés Nichiren 日蓮 (1222–1282) enseñó la devoción exclusiva al Sutra del Loto, una escritura ampliamente venerada como la enseñanza suprema del Buda. Nichiren afirmó que en la presente era de decadencia, las demás enseñanzas, al ser provisionales, han perdido su eficacia; solo el Sutra del Loto es lo suficientemente profundo y poderoso como para conducir a todos los hombres y mujeres a la liberación. La forma de práctica del Loto que enseñó —recitar el título del sutra o daimoku 題目 en la fórmula «Namu Myōhō-renge-kyō» 南無妙法蓮華経— estaba al alcance de todos, fueran monjes o laicos, sin importar su educación, capacidad o condición social. A menudo celebrado como un hombre de acción, Nichiren fue también un pensador innovador que integró algunas de las doctrinas mahāyāna más sutiles en una forma de práctica universalmente accesible. Sostenía que la fe en el Sutra del Loto permitiría a quienes lo practican alcanzar la iluminación en esta misma vida (sokushin jōbutsu 即身成仏) y que difundir esa fe transformaría el mundo presente en una tierra ideal de Buda. Las duras críticas que dirigió a otras formas de budismo provocaron la hostilidad tanto de funcionarios del gobierno como de altos prelados; fue desterrado en dos ocasiones y atacado repetidamente, mientras que algunos de sus seguidores fueron encarcelados, despojados de sus tierras o incluso asesinados. En vida, pudo contar con unos pocos cientos de seguidores como máximo. Pero tras su muerte, su comunidad —conocida primero como la Secta del Loto (Hokkeshū 法華宗) y más tarde como Nichirenshū 日蓮宗— creció hasta convertirse en una de las grandes tradiciones budistas de Japón. Hoy en día, más de cuarenta entidades religiosas registradas oficialmente, tanto organizaciones de templos tradicionales como movimientos laicos, afirman descender de su enseñanza; algunas tienen una importante presencia internacional. Los críticos modernos han calificado a menudo a Nichiren de intolerante por su exclusivismo respecto al Sutra del Loto; al mismo tiempo, dio ejemplo de una resistencia principista ante la autoridad mundana que sigue animando a quienes disienten. Su ideal de hacer realidad la tierra de Buda en este mundo también ha inspirado múltiples formas de activismo social budista.

 

Texto para leer en Linea (o bajar en PDF) LAS OBRAS CONTROVERTIDAS DE NICHIREN

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Hace mucho tiempo que se reconoce que algunas obras

atribuidas a Nichiren no fueron escritas por él, sino que le

fueron atribuidas retrospectivamente por discípulos posteriores. Esos textos sobre los que los especialistas coinciden ampliamente en que son apócrifos figuran en un volumen aparte de la edición crítica de sus escritos. 

El problema radica en aquellos escritos cuya autoría de Nichiren está en disputa y cuya autenticidad no puede ni establecerse ni refutarse. El presente estudio propone un nuevo método para abordar este material problemático. Se centra en el Sandai hiho shō (Sobre los tres grandes misterios de la Ley), obra largamente controvertida dentro de la tradición de Nichiren por su defensa de una plataforma de ordenación patrocinada por el poder imperial, así como en los ensayos dirigidos al monje Sairen‑bō, que resultan importantes para evaluar la apropiación que hizo Nichiren del pensamiento de la iluminación original (hongaku). 

NICHIREN, considerado junto con Hōnen, Shinran y Dōgen

uno de los representantes del «nuevo budismo» del periodo

Kamakura, no se consagró a redactar una obra extensa como el

Shōbō genzō de Dōgen o el Kyōgyō shinshō de Shinran; no

obstante, dejó una cantidad considerable de escritos, incluidas

cartas dirigidas a sus discípulos. Quienes sucedieron a la fe de

Nichiren y más tarde crearon la secta de Nichiren se esforzaron

por recopilar y editar sus escritos. El fruto de esos esfuerzos

apareció primero como una colección titulada Rokunai goshō

(escritos catalogados), aproximadamente un siglo tras la muerte de Nichiren; y le siguió, en el transcurso de los doscientos años siguientes, otra colección llamada Rokuge goshō (escritos no catalogados). La colección más rigurosamente editada y fiable de los escritos de Nichiren es la Shōwa teihon Nichiren Shōnin ibun (STN), editada y publicada tras la Segunda Guerra Mundial por la Asociación de Investigación de la Doctrina de Nichiren de la Universidad Risshō (1988). 

El problema más difícil al tratar las obras atribuidas a Nichiren

es que no pocas de ellas tienen una autoría dudosa: dudosa

porque sus ideas a veces no son del todo claras e incluso

contradicen afirmaciones contenidas en los escritos auténticos

de Nichiren. La cuestión de la falsedad de algunos escritos ya se planteó durante el periodo Tokugawa (1603‑1868), pero fue tras el periodo Meiji (1868‑1912) cuando comenzó el examen

moderno y científico de sus obras. Yamakawa Chio (1879‑1956)

fue el pionero de esta nueva tendencia, pero el método más

sistemático para examinar la autoría fue establecido por Asai

Yōrin (1883‑1941). El método principal de Asai consistía en

examinar los escritos atribuidos a Nichiren desde el punto de

vista de si contenían o no elementos de la doctrina de la

iluminación original (hongaku). Según Asai, los escritos

reconocidos como auténticos de Nichiren no contienen las ideas de la doctrina de la iluminación original, a pesar de que tales ideas estaban muy extendidas en el periodo Kamakura. Por esta razón, Asai afirmó que las obras que incluyen elementos de la doctrina de la iluminación original son de autenticidad cuestionable. El criterio de Asai fue adoptado, con ciertas revisiones, por otros especialistas que desearon examinar críticamente las obras de Nichiren, entre ellos Tamura Yoshirō (1921‑1989).

Sueki Fumihiko

Texto para leer en Linea (o bajar en PDF) «Solo nosotros podemos salvar a Japón» Los antecedentes bélicos de la Soka Gakkai y su campaña de conversión de posguerra

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La historia de la Soka Gakkai en las décadas de 1930, 1940 y 1950 muestra cómo una visión religiosa —el budismo de Nichiren tal como la interpretaron Makiguchi y Toda— sirvió de puente entre la crisis espiritual de la guerra y la reconstrucción de la posguerra. Makiguchi se opuso a la ideología nacionalista no por ser contrario al bienestar de su país, sino porque creía que el culto al emperador había sustituido a la verdadera enseñanza y que por eso Japón estaba destinado al desastre. Toda, tras sobrevivir a la cárcel y a la derrota, transformó esa misma convicción en un llamamiento masivo: la salvación de Japón pasaba por volver al Sutra del Loto.

 A diferencia del movimiento de Tanaka Chigaku, que había unido el budismo de Nichiren al nacionalismo imperial, Makiguchi y Toda subordinaron el nacionalismo a su fe religiosa. Para ellos, el valor supremo no era la nación ni el emperador, sino la Ley Maravillosa del Sutra del Loto. Esa postura los llevó a la persecución en tiempos de guerra y, en la posguerra, a construir una organización que ofrecía a la gente no solo consuelo, sino también una explicación del sufrimiento nacional y un camino de transformación personal y colectiva.

 

Hoy en día, la Soka Gakkai ha extendido su presencia a más de ciento noventa países y regiones del mundo, y su mensaje se ha alejado cada vez más del nacionalismo japonés. Sin embargo, sus raíces siguen firmemente ancladas en la experiencia de la guerra y la posguerra: la creencia de que la religión no debe refugiarse en la vida privada, sino que tiene la responsabilidad de transformar la sociedad; de que la verdadera lealtad no consiste en obedecer al poder, sino en servir al bienestar de todos; y de que, en tiempos de crisis, la fe compartida es la fuerza más poderosa para reconstruir un país.

Texto para leer en Linea (o bajar en PDF) LA TRANSFORMACIÓN DE LA SANACIÓN EN LAS NUEVAS RELIGIONES JAPONESAS SANACIÓN EN LAS ESCUELAS NICHIREN

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En este artículo se muestra que la sanación en las nuevas religiones japonesas no debe entenderse simplemente como una respuesta a la crisis social. Las prácticas de sanación que encontramos en grupos como Reiyūkai tienen profundas raíces en tradiciones religiosas anteriores. El kitō de la escuela de Nichiren y los rituales del Shugendō proporcionaron el vocabulario, los gestos y los conceptos básicos que Reiyūkai transformó y puso en manos de sus miembros.

 

Texto para leer en Linea (o bajar en PDF) SANTIDAD MILITANTE: NICHIREN

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El presente estudio no pretende formular una tesis radicalmente nueva sobre la vida y las creencias de Nichiren. Mi propósito es, más bien, reunir ciertos materiales que puedan complementar la excelente obra de Anesaki y señalar, al menos de forma implícita, algunos aspectos desde los cuales podrían desarrollarse nuevos estudios fructíferos. 

El más destacado japonólogo de nuestro siglo, el difunto sir George Sansom, consideró a Nichiren como «la figura más extraordinaria de la historia religiosa de su país», un hombre que ocupa sin duda «entre los doce grandes personajes de su historia». Creo que Sansom también habría reconocido que, en el estudio de Nichiren —figura única e irrepetible—, el maestro sobre cuyos hombros nos apoyamos sigue siendo Anesaki. Y es seguro que Anesaki se habría sentido complacido al ver el interés que su obra pionera ha despertado en otros.

Texto para leer en Linea (o bajar en PDF) Nichirenismo en Japón moderno

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Seno’o Girō y el dilema del budismo

moderno

Profeta de izquierda del Sutra del Loto

Whalen Lai

INTRODUCCIÓN

La importancia del papel del Sutra del Loto en el budismo

japonés es valorada en general por los estudiosos de la religión y la historia. Desde que el monje Saichō lo introdujo en Japón

durante el periodo Heian, este sutra ha estado fuertemente

asociado al bienestar de la nación, y su carácter nacionalista fue enfatizado aún más por Nichiren, fundador de la secta

Nichirenshū. 

No sería exagerado decir que en la época moderna el Sutra del Loto se identifica firmemente en la mente popular

con la derecha política. Pero en medio de todo ello destaca una figura fascinante: Seno’o Girō (1890‑1961), fundador de la efímera Shinkō Bukkyō Seinen Dōmei (Asociación de la Nueva Juventud Budista, 1931‑1936), quien se alza como la única voz en representación de la izquierda política. El recorrido personal de Seno’o abarcó la tradición y la modernidad, llevándolo desde la derecha política hasta la extrema izquierda; de tal modo que en las vicisitudes de esta sola vida se resume, en cierto modo, todo el dilema del budismo japonés desde la Restauración Meiji. Ilustra claramente los conflictos no resueltos que laten en el corazón del budismo liberal moderno.

La radicalización de Seno’o tuvo lugar cuando renunció a la Nichirenshū y derivó hacia la izquierda. En consecuencia, mientras la corriente principal de la Nichirenshū apoyaba abiertamente la guerra imperialista, Seno’o fue encarcelado como simpatizante comunista. 

Bajo presión, realizó un tenkō («cambio de parecer») y se retractó de sus posiciones de izquierda, poniendo fin prematuramente a su movimiento de la Nueva Juventud Budista. Tras la guerra, retomó su compromiso personal con la paz mundial y sus antiguos vínculos; se afilió formalmente al Partido Comunista un año antes de morir, pero esta decisión de último momento quizás no indica el fin último de su vida. 

Fue algo tan circunstancial como su retractación

anterior. Su aislamiento significó que Seno’o fuera poco comprendido y raramente estudiado. Fue un escritor ajeno al círculo, Inagaki Masami, quien primero intentó compilar una colección de sus ensayos (Inagaki 1975) y quien impulsó la publicación de sus diarios, Seno’o Girō nikki, en diez volúmenes. El presente estudio se basa casi exclusivamente en el primero de estos. El voluminoso diario requerirá en el futuro un estudio psico‑histórico más detallado. Por ello, lo que sigue se ofrece solo como una introducción preliminar de esta figura para el lector de habla inglesa.

Texto para leer en Linea (o bajar en PDF) Un plan para la revolución budista

 

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“Para nosotros, la religión es la vida misma. La sociedad es nuestra preocupación. Es decir, la sociedad es de lo que estamos hechos. La política, la economía, la educación, las fuerzas armadas así como las artes y demás, quedan todas subsumidas bajo la religión. Todos los aspectos de la vida social deben estar sujetos a la crítica y a la reforma a la luz del espíritu del Buda. Por tanto, aspirar a cambiar la sociedad, conocernos a nosotros mismos, arrepentirnos sinceramente y, al mismo tiempo, retribuir con gratitud la gracia¹ que hemos recibido: todo ello forma parte de la vida de fe. En ese nivel, no hay diferencia alguna entre el movimiento por mejorar la sociedad llevado desde la fe y ese mismo llamamiento a la acción por parte de quienes creen en el materialismo histórico, sean socialistas o comunistas”.

— Seno’o Girō 1975, 253

La disputa entre la Soka Gakkai y el clero de la Nichiren Shōshū: una revolución laica frente a un clero conservador

Revista Japonesa de Estudios Religiosos 1992 19/4

Daniel A. METRAUX

El reciente enfrentamiento entre la Soka Gakkai, la organización budista laica más grande de Japón, y el clero de la Nichiren Shōshū, que estalló en 1990, puso de manifiesto un contraste interesante entre un movimiento budista laico reformista y un clero conservador que reclama para sí la herencia de la ortodoxia. La disputa también plantea preguntas significativas sobre el estado de la religión y la sociedad en Japón: ¿Puede sobrevivir por sí solo un movimiento budista laico en una sociedad industrial cada vez más secular, sin el apoyo activo ni la legitimación del clero? ¿Cuál es el futuro de una orden sacerdotal que basa su autoridad en tradiciones de siglos de antigüedad en un Japón que cambia rápidamente? Una cuestión aún más amplia se refiere al papel que puede desempeñar un grupo budista laico en la sociedad japonesa moderna, y a las adaptaciones que debe realizar para poder crecer.

La Nichiren Shōshū y la Soka Gakkai comparten un fundamento religioso común que los vincula a Nichiren Daishōnin (1222-1282), fundador de la escuela nichireniana del budismo japonés. La Nichiren Shōshū, que es una de varias sectas que integran la escuela nichireniana, se fundó cuando uno de los discípulos de Nichiren, Nikkō Shōnin (1246-1333), construyó el templo principal de la secta, el Taiseki-ji, cerca del monte Fuji. El actual sumo sacerdote, Abe Nikken, sostiene que la autoridad espiritual y administrativa sobre la Nichiren Shōshū le ha sido transmitida a través de una sucesión ininterrumpida de sumos sacerdotes que se remonta hasta Nikkō. Algunos estudiosos de la religión japonesa consideran que su postura tiene paralelismos con la visión de la Iglesia católica romana sobre el Papa como legítimo sucesor de Jesucristo. La Soka Gakkai fue fundada en la década de 1930 y creció rápidamente a partir de 1945 como un movimiento religioso laico dedicado a propagar el budismo de la Nichiren Shōshū en todo Japón y el resto del mundo. Entre sus líderes destacan Makiguchi Tsunesaburō (1871-1944), Toda Jōsei (1900-1958) e Ikeda Daisaku (1928-), su actual líder¹.

¹ Ikeda renunció formalmente a la presidencia de la Soka Gakkai en 1979, pero sigue siendo el principal líder espiritual y portavoz del movimiento. El actual presidente de la Soka Gakkai es Akiya Einosuke.

 Las cuestiones centrales que enfrentan la Soka Gakkai y el Taiseki-ji giran en torno al liderazgo y la responsabilidad espiritual, al papel propio del clero y de los laicos, a los desafíos organizativos de una orden sacerdotal pequeña y provinciana que de pronto se ve al frente de una inmensa comunidad de creyentes a escala nacional e internacional, y a una lucha de poder entre dos líderes de gran peso. Se trata de asuntos muy complejos: mientras el clero afirma ser el único custodio de la autoridad y la doctrina religiosa, los líderes de la Soka Gakkai sostienen que los escritos sagrados de Nichiren —y no el clero— constituyen la fuente última de autoridad, y que cualquier persona con una fe profunda en sus enseñanzas puede alcanzar la iluminación sin necesidad de asistencia sacerdotal. La Soka Gakkai defiende la idea de que, al tener todas las personas igual acceso a la iluminación, en la práctica todos son también sacerdotes.

 Aunque la Soka Gakkai y la Nichiren Shōshū son dos organizaciones legalmente distintas con sus propias direcciones, ambas trabajaron en general con armonía hasta 1990. El punto de divergencia radicaba en la forma en que cada una percibía el papel de la Soka Gakkai: mientras el clero sostiene que esta última es una organización subsidiaria que actúa en nombre de la Nichiren Shōshū, la Soka Gakkai siempre se ha considerado una organización verdaderamente independiente, con un mandato espiritual directo recibido de Nichiren. Esta diferencia ha generado tensiones ocasionales entre ambos grupos desde la Segunda Guerra Mundial². 

El hecho de que ambas organizaciones sean jurídicamente separadas se consideraba hasta hace poco más que una formalidad, ya que comparten el mismo objetivo: la expansión del budismo de la Nichiren Shōshū. En palabras de Tamaru Noriyoshi, uno de los principales estudiosos de la religión japonesa:

 "Considero a ambas organizaciones como algo parecido a gemelos siameses, unidos prácticamente en una zona vital. Cualquier intento de separarlos requeriría una cirugía delicada, dolorosa para ambos y sumamente arriesgada para su supervivencia si no se realiza con sumo cuidado. Hasta ahora se han ayudado mutuamente de forma decisiva. A principios del siglo XX, la Nichiren Shōshū era una secta pequeña y reducida, con poco más de cuarenta templos. Según los registros conservados, en 1931 contaba con 116 templos, 32 centros de reunión y 538 maestros religiosos. Ni siquiera entonces podía considerarse una corriente influyente. Hoy, por el contrario, ha crecido enormemente en cuanto a cantidad de templos, clero y miembros laicos³. No cabe duda de que este cambio se ha producido gracias a las donaciones realizadas por los miembros de la Soka Gakkai. En este sentido, la Nichiren Shōshū debe su crecimiento a la Soka Gakkai, y esto genera inevitablemente una contradicción estructural" (NAKANO, IKADO y TAMARU 1992, pág. 6).

Toda Jōsei expuso su visión sobre el papel de la Soka Gakkai y la Nichiren Shōshū a finales de la década de 1940:

"Es necesaria una organización laica que actúe como un respaldo para proteger al templo principal de responsabilidades y conflictos directos que puedan surgir al difundir la fe.

Una organización laica es indispensable para avanzar con decisión en la tarea de extender la enseñanza, protegiendo al mismo tiempo al templo principal de presiones externas.

Es probable que los métodos de liderazgo y la forma en que el clero ha gestionado tradicionalmente los asuntos religiosos resulten insuficientes para transmitir la Verdadera Ley a las personas de hoy y de mañana. Además, el número de sacerdotes es demasiado reducido para guiar a una cantidad tan grande de creyentes. Para cubrir estas limitaciones, resulta esencial contar con una gran organización laica.

Una comunidad de creyentes laicos constituye el medio más moderno e idóneo para llevar el verdadero budismo a todos los ámbitos de la sociedad. Asimismo, permite difundir la fe auténtica de forma natural y eficiente por todo el mundo" (citado en IKEDA 1976, vol. 3, pág. 42).

² Un precedente temprano de desavenencia entre el clero y la Soka Gakkai tuvo lugar durante la Segunda Guerra Mundial. En 1943, las autoridades japonesas encarcelaron a los líderes de la Soka Gakkai, entre ellos Makiguchi y Toda, por negarse a consagrar un amuleto dedicado a la diosa solar Tenshō Daijin. Cuando el Taiseki-ji mostró disposición a cumplir con esa exigencia, Makiguchi y Toda rompieron toda relación con el templo. Makiguchi falleció en prisión, y Toda no recuperó su libertad hasta julio de 1945.

³ Según estimaciones periodísticas, en 1992 la Soka Gakkai contaba con entre ocho y diez millones de miembros solo en Japón, y afirma tener unos 1,26 millones de seguidores en unos 120 países y territorios de todo el mundo.

La crisis estalló oficialmente el 13 de diciembre de 1990, cuando el administrador general de la Nichiren Shōshū, el reverendo Fujimoto Nichijun, presentó una grabación de un discurso pronunciado por Ikeda Daisaku el 16 de noviembre anterior, durante la Trigésima Quinta Reunión de Líderes de la Sede Central. Según el clero, en esas declaraciones Ikeda habría realizado comentarios ofensivos y habría cuestionado la integridad del sumo sacerdote Abe Nikken, sugiriendo que este anteponía su propio poder al bienestar de sus seguidores, y habría calificado sus enseñanzas como dogmas arcanos y alejados de la realidad (ASAHI SHIMBUN / JAPAN ACCESS, 18 de noviembre de 1991, págs. 1-2).

Fujimoto solicitó que se diera una respuesta por escrito a una serie de preguntas sobre el discurso, mientras que el presidente de la Soka Gakkai, Akiya Einosuke, propuso mantener un diálogo directo. El 17 de diciembre, el Taiseki-ji envió un cuestionario formal con plazo de una semana para responder; la Soka Gakkai envió sus consideraciones por escrito el 23 de diciembre y volvió a solicitar una reunión. El 26 de diciembre, Fujimoto respondió con una nota en la que afirmaba que, a su juicio, la carta de la Soka Gakkai demostraba falta de voluntad para dar explicaciones claras. El 27 de diciembre, el Consejo de la Nichiren Shōshū revisó las normas de la institución y resolvió destituir a Ikeda y al resto de los líderes de la Soka Gakkai de sus cargos como responsables de organizaciones laicas y representantes destacados dentro de la secta. Asimismo, Fujimoto advirtió que a partir de entonces se podrían tomar medidas disciplinarias contra cualquier creyente que criticara al sumo sacerdote o a las autoridades de la orden (SOKA GAKKAI INTERNACIONAL 1991, vol. 1, págs. 3-5).

La tensión siguió en aumento hasta el 8 de noviembre de 1991, cuando la Soka Gakkai recibió una notificación oficial del Taiseki-ji ordenando su disolución como organización. La Soka Gakkai rechazó la exigencia y respondió con críticas hacia el clero, al que acusó de mostrar una "falta de respeto absoluta hacia los fieles" (ASAHI SHIMBUN / JAPAN ACCESS, 18 de noviembre de 1991, pág. 2). A finales de ese mismo mes, el Taiseki-ji procedió oficialmente a la excomunión de la Soka Gakkai y de todas sus filiales en el extranjero, y pidió a los creyentes que abandonaran su pertenencia a la Gakkai y mantuvieran su lealtad exclusivamente a los templos locales de la secta (THE JAPAN TIMES, 1 de diciembre de 1991). Desde entonces, ambos lados mantienen una constante polémica pública.

La postura del Taiseki-ji

El clero del Taiseki-ji sostiene que la Soka Gakkai ha olvidado su condición de grupo laico y ha atacado y socavado deliberadamente la autoridad del templo principal. Acusan además a la organización de no ser tan ejemplar y honesta como pretende, y señalan una serie de casos en los que supuestamente algunos de sus dirigentes habrían cometido irregularidades fiscales o otras prácticas cuestionables (ASAHI EVENING NEWS y THE JAPAN TIMES, 8 al 10 y 30 de noviembre de 1991).

Es evidente que el templo principal percibió que la Soka Gakkai había crecido demasiado y estaba debilitando tanto la autoridad del sumo sacerdote como el papel propio del clero en su conjunto. En su visión, se temía que Ikeda y su equipo hubieran pasado a asumir funciones y atribuciones que correspondían a la institución religiosa, convirtiéndose en los dirigentes de hecho de toda la Nichiren Shōshū y dejando al clero sin su razón de ser. Se hace frecuente uso de expresiones como "la secta de Ikeda" o "el ikedismo", lo que refleja la percepción extendida de que el líder de la Gakkai habría buscado concentrar en sí mismo la máxima autoridad religiosa desde hace tiempo (ASTLEY 1992, pág. 172). Para el clero, esto significa que los miembros estarían acudiendo a Ikeda en busca de guía y enseñanza, en lugar de reconocer la autoridad espiritual que emana del Taiseki-ji. La excomunión de la Soka Gakkai se presenta así como un intento por recuperar la influencia y la autoridad sobre los creyentes que sienten que están perdiendo.

El sumo sacerdote Abe Nikken expuso con detalle la postura oficial en un extenso artículo publicado en febrero de 1992 en la revista Bungei Shunjū. Allí afirmó que la crisis se debe a la actuación de Ikeda Daisaku y los actuales líderes de la Gakkai, que a su juicio buscan apoderarse del control total de la institución religiosa. Les reprocha que no respetan la guía que debe brindar el clero y que mantienen una actitud crítica y hostil hacia los sacerdotes. Su preocupación principal es que, bajo el liderazgo de Ikeda, la Soka Gakkai ha venido alterando lo que considera la enseñanza auténtica y ortodoxa de Nichiren, y que por ello se vio obligado a proceder a su expulsión para proteger la integridad del budismo de la Nichiren Shōshū (ABE 1992, págs. 386-389). 

Para Nikken, es el clero quien constituye el pilar y el custodio permanente de la fe, basándose en la sucesión ininterrumpida que va de Nichiren a Nikkō —fundador del Taiseki-ji— y de allí a cada uno de los sumos sacerdotes que le han sucedido. Asimismo, subraya la importancia fundamental del principio de las Tres Joyas, según el cual Nichiren es el Buda Verdadero, la enseñanza se resume en las Tres Grandes Leyes Secretas⁴, y la autoridad sacerdotal tiene su origen en la figura de Nikkō. A su juicio, todo esto significa que la autoridad y la responsabilidad recaen de forma legítima en la línea histórica de sumos sacerdotes y en el conjunto del clero, y rechaza tajantemente la idea que defiende la Soka Gakkai de que clero y laicos sean iguales y que todos puedan ser considerados sacerdotes (ABE 1992, págs. 387-388).

⁴ Las Tres Grandes Leyes Secretas son: el Objeto de Adoración (en la Nichiren Shōshū, el Gran Mandala o Dai-Gohonzon, que según la tradición fue trazado por el propio Nichiren en 1279); el Recitar el Nombre (Daimoku, la invocación de Nam-Myōhō-Renge-Kyō); y el Lugar de la Enseñanza o Altar Mayor, el recinto sagrado donde se honra al Objeto de Adoración.

Reconoce que los dos primeros presidentes de la Soka Gakkai, Makiguchi y Toda, mantuvieron una estrecha colaboración con el Templo Principal para difundir la fe, y que en su labor se mantuvieron fieles a la Ley sin anteponer interpretaciones propias. A su entender, la situación cambió radicalmente con la llegada de Ikeda Daisaku a la dirección de la organización a principios de la década de 1960. Acusa a Ikeda de actuar como un líder autoritario que reclama una lealtad absoluta y se arroga facultades que no le corresponden, impulsando lo que considera una verdadera revolución religiosa que desplaza al clero de sus funciones y asume para sí la facultad de interpretar la doctrina. El sumo sacerdote llega a comparar a Ikeda con una fuerza ajena y contraria a la enseñanza, cuyo propósito sería destruir la institución religiosa, y señala que la medida de expulsión se ha tomado precisamente para preservar la pureza de la fe. Califica a Ikeda como alguien guiado por una ambición desmedida, con un conocimiento superficial de la doctrina, que habría construido el poder de la Soka Gakkai como base para su influencia política y social, por lo que a su juicio no puede considerarse un verdadero movimiento budista.

La postura del clero se resume en el texto oficial de la notificación de excomunión: 

"La Soka Gakkai se ha convertido en una organización que difama gravemente la Ley Budista, que desoye la guía y la voluntad del Sumo Sacerdote y de la Secta, que altera de forma evidente sus principios y creencias, y que atenta contra la integridad de las enseñanzas. Ante esta situación, esta Secta ya no puede reconocer a la Soka Gakkai, por más que haya podido prestar algún servicio en el pasado..." (citado de la Notificación Oficial de Excomunión dirigida por la Nichiren Shōshū a la Soka Gakkai, en AKAHATA, 1 de diciembre de 1991).

Nikken critica también la participación de la Soka Gakkai en la vida política a través del partido Kōmeitō, y afirma que esta actividad desvirtúa la enseñanza de Nichiren y ha estado rodeada de diversos escándalos (ABE 1992, págs. 387-398).

Paralelismos con la Iglesia católica y la Reforma protestante

El estudioso de la religión japonesa Ikado Fujio ha señalado similitudes entre este conflicto y la histórica división entre católicos y protestantes, en lo referente al papel del clero y la fuente de autoridad doctrinal:

"La visión de la Iglesia católica se apoya en las palabras del Evangelio según san Mateo, cuando Jesús dice que sobre la roca que es Pedro edificará su Iglesia. De ahí deriva la autoridad tradicional y central del clero. Por otro lado, surge la visión que podríamos llamar profética o de ministerio laico, que busca la presencia divina en la experiencia interior y en la vida cotidiana, tal como se desarrolló en la corriente que va desde Marción hasta Lutero" (NAKANO, IKADO y TAMARU 1992, págs. 3-4).

Al igual que Lutero defendió el sacerdocio universal de todos los creyentes y la autoridad directa de las escrituras, frente a la Iglesia católica que sostiene que el clero, bajo la guía del Papa, actúa como mediador necesario entre Dios y los fieles, así se plantea también esta diferencia en el contexto japonés.

Según Nakano Tsuyoshi:

"La Nichiren Shōshū se estructuró y consolidó históricamente a lo largo del periodo Edo, cuando se establecieron los sistemas de registro en los templos y los vínculos jerárquicos entre estos. Mantiene una fuerte concepción jerárquica del ministerio sacerdotal, y sostiene con claridad que todo lo referente a la fe corresponde ser definido y guiado por el clero. El sumo sacerdote, como sucesor legítimo de la línea iniciada por Nichiren, tiene la facultad de confeccionar los objetos de adoración, interpretar la doctrina y decidir sobre todos los asuntos de la comunidad. Uno de los principios fundamentales que rigen hoy en día es que los fieles confían plenamente en el sumo sacerdote y en la institución, y siguen sus orientaciones en todo lo concerniente a la fe y a la vida de la comunidad" (NAKANO, IKADO y TAMARU 1992, pág. 16).

La Soka Gakkai: fe y realización espiritual

Por su parte, la Soka Gakkai representa una postura más renovadora, que recupera en cierto modo el espíritu propio de los orígenes de la escuela en la época Kamakura, cuando si bien existían funciones distintas entre clero y laicos, no había diferencias de jerarquía en lo que respecta a la posibilidad de alcanzar la iluminación. Pone el énfasis en la experiencia interior y en la fe que nace en el propio corazón del creyente.

"La Soka Gakkai ha desarrollado una forma de entender el budismo que resalta la naturaleza búdica que existe en cada ser humano y que se manifiesta en la vida cotidiana... Se trata de un movimiento que anima a cada persona a intentar reflejar esa naturaleza en sus actos y en su convivencia diaria. La fe que se propone no se centra fundamentalmente en el cumplimiento de ritos externos, sino que va tomando forma y creciendo por dentro, y se hace visible en la manera de vivir de cada día... Y es precisamente aquí donde surge la distancia y la tensión con la Nichiren Shōshū, ya que sus formas de entender lo que significa ser seguidor de Nichiren son profundamente distintas. La Nichiren Shōshū da casi por sentado que la fe y los valores morales no pueden construirse sin la guía del clero, y mantiene que el principio de las Tres Joyas, que originalmente hace referencia a Nichiren como Buda, a la enseñanza y a la sucesión de maestros, se traduce en la práctica en una autoridad que recae en la institución y en los sacerdotes como sus representantes, y que solo a través de ellos se transmite y se recibe la enseñanza" (NAKANO, IKADO y TAMARU 1992, pág. 13).

Una de las cuestiones centrales en disputa se refiere a cómo se alcanza la iluminación. Para la Soka Gakkai, esta se obtiene gracias al esfuerzo y la práctica directa de cada persona: recitar el nombre de la Ley ante el objeto de adoración, actuar con respeto y consideración hacia los demás, y esforzarse por dar a conocer la enseñanza son los elementos fundamentales. Al tener todas las personas la misma capacidad y posibilidad de manifestar la naturaleza de Buda, no hay diferencias de jerarquía entre sacerdotes y laicos. Como ha expresado Ikeda Daisaku:

"El Sutra de la Flor de Loto anuncia una verdad que está al alcance de todos: quienes confían en él podrán alcanzar la iluminación. Es una gran Ley que hace que la sabiduría de Buda llegue por igual a todos los seres vivos. Es una enseñanza que lleva el sello de Shakyamuni, que a lo largo de toda su vida luchó contra cualquier forma de discriminación y prejuicio. Quien niega la igualdad entre las personas está rechazando el sentido mismo del Sutra de la Flor de Loto, y en cierto modo está desvirtuando la esencia del budismo. ¿Cómo es posible que alguien pretenda introducir diferencias y jerarquías en las enseñanzas de Nichiren Daishōnin, afirmando que el clero ocupa un lugar superior y que solo contando con su intervención se puede avanzar hacia la iluminación?" (IKEDA y WATSON 1992, pág. 3).

El propósito de la Soka Gakkai es llevar los beneficios de esta enseñanza a personas de todo el mundo, y se define como una "revolución religiosa" que tiene como misión contribuir al bienestar de toda la humanidad. Se considera un movimiento abierto a todos, de carácter democrático, que busca hacer posible que cualquier persona pueda alcanzar la felicidad.

Para la Soka Gakkai, el papel del clero debería ser el de brindar orientación y acompañar a los fieles en su camino, pero sostienen que en la práctica es el propio clero quien se ha alejado de la enseñanza original al reservarse para sí facultades exclusivas y difundir la idea de que no es posible avanzar sin su intervención.

En esta línea, la Soka Gakkai ha señalado prácticas que considera desviadas, comparándolas con la crítica que hizo Lutero a la venta de indulgencias en su tiempo: se han denunciado casos en los que se ha presentado la adquisición de las tablillas conmemorativas llamadas tōba⁵ como un requisito indispensable o como un medio para obtener beneficios espirituales, incluso en fechas o formas que no responden a la tradición. Se ha señalado, por ejemplo, el caso de sacerdotes que las ofrecen sistemáticamente con fines lucrativos, o que afirman que los problemas presentes se deben a no haberlas solicitado antepasados atrás, lo que ha llevado a creer a algunos fieles que estas prácticas sustituyen a la fe misma.

⁵ El tōba es una tablilla de madera con inscripciones que se coloca en recuerdo de una persona fallecida, una costumbre extendida entre diversas corrientes del budismo japonés, aunque no es común en otras tradiciones budistas.

A menudo se repiten también otras denuncias sobre conductas que poco tienen que ver con los principios religiosos, o que sugieren que algunos sacerdotes hacen de su ministerio un negocio personal, lo que alimenta la desconfianza mutua. Como muchos fieles pertenecen a la vez a la Soka Gakkai y están inscritos en los templos locales, existe una lucha constante por mantener su adhesión y confianza, ya que ambas instituciones dependen de su apoyo y aportes para subsistir.

Hasta el momento, parece que la Soka Gakkai ha logrado mantener su base de seguidores, y no se observa que se produzca una salida masiva de miembros, a pesar de los llamamientos del clero. Incluso hay noticias de que algunos sacerdotes también comparten las inquietudes de la Gakkai. Muchos fieles manifiestan: "La práctica de nuestra fe no depende de los sacerdotes. Al igual que otras comunidades religiosas que han sabido mantenerse sin una jerarquía establecida, nosotros también podemos seguir adelante. No necesitamos acudir obligatoriamente al Taiseki-ji, ni depender de ellos para realizar nuestros actos conmemorativos o celebraciones. Seguiremos avanzando como comunidad, guiados por enseñanzas como las que recibimos de Ikeda".

Por su parte, el presidente Akiya Einosuke señala que el propósito del movimiento es "devolver el budismo a las personas", y que la iluminación se alcanza por medio de la fe y la práctica personal, reconociendo directamente la guía de Nichiren, en lo que considera una labor semejante a la que realizó Lutero al recuperar la esencia original de la fe (entrevista personal, 18 de junio de 1992). Como señala Ikeda:

"En Japón muchas veces se sigue la religión que se ha recibido de los padres sin cuestionarla, lo que lleva a que se viva como una mera costumbre externa. La Soka Gakkai busca romper con esa formalidad y respetar la libertad y la responsabilidad de cada persona en lo que cree. Lo que está en juego es también el contraste entre un espíritu abierto y renovador, y formas y tradiciones que han quedado ancladas en el pasado" (IKEDA y WATSON 1992, pág. 3).

Los estudiosos de la Soka Gakkai recuerdan además que el movimiento nació como una iniciativa independiente de los laicos, y que ha sabido mantener su identidad. Tras la Segunda Guerra Mundial, Toda Jōsei impulsó su reconstrucción con una visión renovada, y aunque siempre se valoró el apoyo del clero para funciones como el mantenimiento de los templos o la realización de ciertos ritos, siempre se consideró que la difusión y la vitalidad de la enseñanza dependían fundamentalmente del trabajo de los creyentes. Esta forma de ver las cosas entra en contradicción con la visión del clero, que considera que todo acceso a la enseñanza pasa necesariamente por su autoridad.

Aunque el conflicto pueda tardar años en encontrar una solución, todo indica que la Soka Gakkai seguirá creciendo y desarrollándose, gracias a su capacidad para transmitir principios perennes con un lenguaje y una forma adaptada a las necesidades de la vida actual. Al mismo tiempo, aunque el Taiseki-ji cuenta con recursos y patrimonio suficientes para mantenerse, es difícil que logre recuperar el arraigo y la influencia que llegó a tener entre los fieles.

La experiencia de este conflicto muestra que los movimientos religiosos laicos pueden tener una gran vitalidad y desarrollo incluso sin una estructura jerárquica que los respalde, mientras que las instituciones tradicionales deben saber renovarse para seguir siendo significativas. Cuando una organización de carácter conservador y una gran comunidad popular y dinámica mantienen vínculos estrechos, es frecuente que surjan profundas contradicciones, ya que sus fines, su forma de ver el mundo y sus maneras de actuar suelen ser muy distintas. Cada una puede tener su propio camino y subsistir por separado, pero intentar mantener una unión forzada suele llevar inevitablemente a nuevas dificultades.

⁶ Los escritos sagrados de Nichiren se conocen en su tradición con el término Gosho.

⁷ El "Periodo Final de la Ley" o Mappō es un concepto que señala que, dos mil años después del fallecimiento de Buda, la enseñanza se vería olvidada y el mundo entraría en un periodo de confusión y dificultades.

 

Referencias bibliográficas

ABE Nikken

1992 Mensaje a los miembros de la Soka Gakkai. En Bungei Shunjū, vol. 70, n.º 2, págs. 386-398.

ASAHI SHIMBUN

1992 Selección de informes y notas de prensa, edición de noviembre.

ASTLEY, Trevor

1992 Cuestiones de principio: notas sobre el reciente conflicto entre la Nichiren Shōshū y la Soka Gakkai. En Creencias y Religiones en Japón, vol. 17, n.º 2, págs. 167-175.

IKEDA Daisaku

1972-1984 La Revolución Humana, 5 volúmenes. Tokio: Editorial Weatherhill.

IKEDA Daisaku y WATSON, Burton

1992 Que florezca la flor de la Ley en la tierra de la humanidad. En Seikyō Shimbun, 14 de mayo.

MARRA, Michele

1988 La evolución del pensamiento sobre el periodo final de la Ley en el budismo japonés. En Revista Japonesa de Estudios Religiosos, vol. 15, n.º 1, págs. 25-54, y vol. 15, n.º 4, págs. 287-305.

METRAUX, Daniel A.

1988 Historia y doctrina de la Soka Gakkai. Lewiston: Editorial Edwin Mellen.

NAKANO Tsuyoshi, IKADO Fujio y TAMARU Noriyoshi

1992 El debate: lo tradicional y lo actual en la religión. En Revista de Estudios Orientales, vol. 4, págs. 1-22.

SOKA GAKKAI INTERNACIONAL

1991 Antecedentes y cuestiones en el conflicto con el clero de la Nichiren Shōshū, 3 volúmenes. Tokio: Publicaciones de la Soka Gakkai Internacional.

ENTREVISTA

1992 Akiya Einosuke. Tokio, 18 de junio.